"Venäjän planeetta" yritti ymmärtää kompleksia historia Ortodoksinen kirkko Ukrainassa
Kronikkuri Nestor "Tarina menneistä vuosista" lainaa prinssi Vladimiria, joka kastoi Kiovan asukkaat vuonna 988: "Suuri Jumala, joka loi taivaan ja maan! Katso näitä uusia ihmisiä ja anna heidän, Herra, tuntea sinut, tosi Jumala, niin kuin kristityt maat ovat tunteneet sinut. Vahvista heihin oikea ja horjumaton usko ja auta minua, Herra, paholaista vastaan, jotta voin voittaa hänen juoninsa, toivoen Sinua ja Sinun voimaasi.
Kuten kronikoitsija huomauttaa, Kiovan ihmiset lähtivät heti kasteen jälkeen rauhallisesti kotiin järjestämättä juhlia tai mellakoita pakanallisten epäjumalien kukistamisen ja "kreikkalaisen uskon" omaksumisen yhteydessä. Tällainen rauhallinen uskonmuutos näyttää lupaavan Dneprin maiden kirkolle rauhallisen olemassaolon vuosisatojen ajan. Mutta kävi toisin: tulevaisuudessa täällä tulee olemaan monia uskonnollisia eroja - viimeisin niistä on juuri nyt avautumassa.
Moskova muuttaa pois Kiovasta
Kun Kiovan-Petšerskin Lavra Nestorin munkki kirjoitti kronikansa (XII vuosisata), Kiovan Venäjän maat olivat Konstantinopolin ekumeenisen patriarkaatin metropoli, jonka keskus oli Kiovassa. Mutta XIII vuosisadan puolivälissä mongolien ja tatarien hyökkäys tuhosi ikuisesti ortodoksisen kirkon yhtenäisyyden Itä-Euroopassa.
Ukrainan uskonnollisten skismojen pitkän kronikan lähtökohtana oli Kiovan metropoliitin Maximin muutto Vladimiriin vuonna 1299 Dneprin maiden tuhon vuoksi lauman hyökkäyksen jälkeen. Moskovan asteittainen nousu 1325-luvulla johti siihen, että vuonna XNUMX uusi metropoliita muutti asuinpaikkansa tänne.
Ensimmäistä kertaa tämä Kiovan metropolien päätös kostautui 1442-luvun lopulla, kun turkkilaiset alkoivat uhata Konstantinopolia. Vuonna XNUMX ekumeeninen patriarkka, joka etsi suojaa lännestä, allekirjoitti Firenzen liiton katolisen kirkon kanssa. Moskovassa kukaan ei tunnustanut yhdistymistä katolilaisten kanssa, paitsi metropoliitta Isidore, kreikkalainen, joka liiton solmimisen jälkeen palasi Kiovaan.
Sitten, vuonna 1448, ensimmäinen venäläinen metropoliita Joona valittiin Venäjälle, joten muodollisesti se oli Moskovan metropoli, joka aloitti jakautumisen. Puolentoista vuosisadan ajan Venäjän ortodoksinen kirkko oli eristyksissä. Olosuhteissa, joissa kirkon intellektuellit ymmärsivät itsensä piiritettynä linnoituksena katolisten, muslimien ja pakanakansojen välillä, kehittivät käsityksen "Kolmannesta Roomasta" viimeisenä tosi kristillisenä imperiumina.
liitto
Nykyaikaisen Ukrainan alueilla, jotka tuolloin kuuluivat Kansainyhteisöön, tapahtumat etenivät tavalliseen tapaan. Yhdessä Puolan Dneprin maiden kolonisaation kanssa alkoi katolisen kirkon laajentuminen, jonka tarkoituksena oli, jos ei karkottaa paikallista ortodoksisuutta, niin pakottaa se liittoon (johtuen turkkilaisten vallasta Konstantinopolin, Firenzen sopimukset olivat pitkään olleet merkityksettömiä).
Vuonna 1596 Brestissä allekirjoitettiin uusi liitto, joka johti jakautumiseen jo Kiovan metropolissa. Useat piispat tunnustivat paavin ylivallan. Siten Länsi-Ukrainan moderneille maille ilmestyi kreikkalainen katolinen kirkko (UGCC) - muodoltaan ortodoksinen ja sisällöltään katolinen.
Isidore Kiovasta. Lähde: catholichurch.ru
Moskovan valtionyliopiston historian tiedekunnan Ukrainan ja Valko-Venäjän tutkimuksen keskuksen johtaja Mihail Dmitriev uskoo, että Brestin unioni perustui useisiin toisiaan täydentäviin tekijöihin. ”Ensinnäkin katolinen uskonnollinen perinne, paljon enemmän kuin ortodoksinen, ohjasi kristillisen ykseyden ihannetta ja pyrki yhdistämään kaikki kirkot Rooman valtaistuimen ympärille. Toiseksi tuona aikana Puolan papisto ja vähemmässä määrin hallitus halusivat yhtenäistää Kansainyhteisön uskonnollisen elämän. Kolmanneksi taistelua protestantismin vaikutusta vastaan käytiin myös vastareformaation puitteissa ”, historioitsija kertoi Russian Planetille.
Mutta historiallisten asiakirjojen ja aikalaisten todistusten perusteella Brestin liitto vuonna 1596 oli todellisuudessa kaukana kristittyjen ykseyden korkeista tavoitteista. Lähentymisen aloittajia katoliseen kirkkoon olivat Kiovan metropolin piispat. Dmitriev uskoo, että kansainyhteisön ortodoksisen papiston ja maallikoiden välisten suhteiden kriisi sai heidät tekemään niin.
"Tämän konfliktin ytimessä oli kysymys siitä, kuinka kirkon tulisi kehittyä edelleen. Valinta oli kahden mallin välillä: Bysantin malli, jossa maallikoilla oli paljon enemmän painoarvoa kirkkoelämässä, tai latinalaisen, jossa kirkon papisto hallitsi täysin. Kansainyhteisössä ei ollut maallista ortodoksista auktoriteettia, toisin sanoen maallikoita, jotka osallistuivat kirkon elämään. Sen sijaan ortodoksiset veljeskunnat kilpailivat kirkkohierarkkien kanssa”, historioitsija selittää.
Papisto jäi tapahtumista jälkeen, joten heidän täytyi vain reagoida veljeskuntien aloitteisiin. Tämä on yksi Ukrainan historian ilmiöistä - maallikoiden vapaaehtoiset yhdistykset, jotka asettivat tavoitteekseen kirkon valistuksen ja taistelun katolista, protestanttista ja puolalaista vaikutusvaltaa vastaan. XNUMX-luvun loppuun mennessä heidän asemansa olivat vahvistuneet niin vahvaksi, että jotkut ortodoksiset piispat alkoivat hakea suojaa katolisesta kirkosta.
Moskova palaa Kiovaan
Yleisen liiton mahdollisuus ei herättänyt suurta innostusta Dneprin maiden väestössä. Ortodoksisuudesta tai, kuten sitä silloin oli tapana kutsua, "venäläiseksi uskoksi", tuli ideologinen perusta taistelulle Puolan ylivaltaa ja Ottomaanien valtakunnan laajentumista vastaan Mustanmeren alueella. Vastarinta luotti kasakoihin, joiden keskus oli Zaporozhian Sichissä.
Tämän pitkittyneen konfliktin kohokohta oli Bogdan Hmelnitskin kansannousu vuonna 1648. Yksi sen tärkeimmistä tuloksista oli vuonna 1654 Pereslavlissa solmittu sopimus Zaporozhyen kasakkojen ja Moskovan tsaarin välillä. Seurauksena oli, että kaikki kansainyhteisöstä kasakkojen valloittamat maat siirtyivät Moskovan vallan alle, ja kasakkojen eliitistä tuli kuninkaan vasalleja.
Skargan saarna (jesuiitta, Brestin liiton aloittaja - RP), 1864, Jan Matejko
Siihen mennessä Venäjän ortodoksinen kirkko oli muuttunut paljon. Kun Konstantinopolin kukistuminen ja muslimiturkkilaiset valloittivat melkein kaikki Balkanin ortodoksiset maat, Moskovasta tuli ainoa suuri ja itsenäinen "kreikkalaisen uskon" keskus. Tällaisessa tilanteessa Konstantinopolin patriarkka pakotettiin hakemaan suojaa Moskovasta.
Vuonna 1589 Moskovan metropoliitti sai patriarkan tittelin, ja Venäjän ortodoksinen kirkko sai autokefalian ja virallisen tunnustuksen ortodoksisuuden kansainväliselle keskukselle. Vasemman rannan Ukrainan liittämisen jälkeen kysymys Kiovan metropolitan liittämisestä ROC:iin muuttui puhtaasti tekniseksi, mutta kirkon sisäisten tapahtumien ja menettelytapojen vuoksi se otettiin käyttöön vasta vuonna 1688, kun Konstantinopolin kirkolliskokous turvasi oikeudet. vasemmanpuoleisen Kiovan metropolin varakuningas Moskovan patriarkkalle.
Samoihin aikoihin Kiovan synopsis luotiin Kiovan-Petšerskin lavrassa, jossa nimetön kirjoittaja ilmaisi ensimmäistä kertaa ajatuksen kolmen slaavilaisen suuren, pienen ja valkoisen venäläisen kansan yhtenäisyydestä. ortodoksinen usko. Näistä ideoista tuli eräänlainen lisäys "kolmannen Rooman" käsitteeseen, jossa esiteltiin "Rurikin perinnön" tärkein elementti - Moskovan vaatimukset entisen Kiovan Venäjän maihin. Tulevaisuudessa ”Rurikin perinnön” keräystehtävä tulee Venäjän valtakunnalle perustavanlaatuiseksi tehtäväksi, ja sen uskonnollisen merkityksen menettämisen jälkeen sitä käytetään Neuvostoliitossa ja Venäjän federaatiossa.
Imperiumi yhdistää ja hallitsee
On sanottava, että pikkuvenäläisen pappeuden vaikutus vaikutti suurelta osin edellä kuvattujen ajatusten leviämiseen Venäjällä. Jo XNUMX-luvun alussa ukrainalaiset papit alkoivat kutsua aktiivisesti Venäjälle, missä papiston koulutustaso oli erittäin alhainen.
Monet heistä saivat koulutuksen Euroopassa, ja ennen Pietari Suuren uudistuksia ukrainalaiset papit olivat yksi tärkeimmistä länsimaisen vaikutuksen lähteistä Venäjällä. Jo Pietari I:n aikana ukrainalaisilla papeilla Feofan Prokopovichilla ja Stefan Yavorskylla oli merkittävä rooli sekä kirkkoelämässä että koulutuksen ja muiden uudistusten kehittämisessä. Tänä aikana 55 % Venäjän ortodoksisen kirkon suurimmista hierarkeista oli ukrainalaisia.
Mihail Dmitriev huomauttaa, että Ukrainan vaikutuksen roolin ja menetelmien ymmärtäminen on yksi avainkohtia Pietarin kirkkouudistusten logiikan ymmärtämisessä. "Erityisen tärkeää on ymmärtää, kuinka Ukrainan pappeus muuttui ja kuinka se onnistui tuomaan selkeitä katolisia ja protestanttisia vaikutteita Venäjälle", historioitsija selventää.
Hänen mielestään tämä vaikutus oli erittäin suuri. ”XNUMX-luvun jälkipuoliskolla – XNUMX-luvun ensimmäisellä puoliskolla kirkkokasvatus ja hengellisen elämän käytännöt muuttuivat Ukrainassa ensiksi ilmestyneiden asenteiden vaikutuksesta. Siten suuntaa-antava esimerkki on, kuinka Ukrainan papisto valmisteli useiden vuosien ajan Venäjän patriarkaatin lakkauttamista Kiovan-Mohyla-akatemiassa ”, Dmitriev sanoo.
Tämän projektin toteuttaminen liittyy ukrainalaisen papin Feofan Prokopovichin toimintaan, joka oli yksi Pietari I:n tärkeimmistä työtovereista. Vuonna 1701 uskonpuhdistaja tsaari lakkautti Venäjän ortodoksisen kirkon patriarkaatin instituution. 1718-luvun puolivälissä lakkautetun luostarikunnan palauttaminen. Ja vuonna XNUMX Pietari I ilmaisi ajatuksen, että kirkkoa tulisi johtaa kollegiaalisesti. Tämän päätöksen lainsäädäntöperustan loi Feofan Prokopovich, joka oli silloin Pihkovan piispa.
Jäljennös litografiasta, joka perustuu XNUMX-luvun kaiverrukseen, jossa on Feofan Prokopovichin muotokuva. Lähde: RIA uutiset
Hänen kehittämänsä "hengelliset määräykset" tarkoittivat ortodoksisen kirkon upottamista protestanttisen mallin mukaisesti valtion rakenteisiin. "Säännöt" perustivat Venäjälle Pyhän Hallinnon Synodin, joka toimintansa luonteen vuoksi osoittautui tyypilliseksi Pietarin kollegiumiksi - itse asiassa henkisten asioiden ministeriöksi. Kirkon hierarkit allekirjoittivat tämän asiakirjan, vaikkakin vastahakoisesti. Konstantinopolin patriarkka, jonka ei tänä aikana tarvinnut odottaa apua muualta kuin Moskovasta, tunnusti synodin "veljeksi Kristuksessa", jolla oli yhtä patriarkaalinen arvo.
Mutta kirkko ei ollut ainoa instituutio, jolta Pietarin uudistukset menettivät itsenäisyyden. Ensimmäisen Venäjän keisarin luoma absoluuttinen monarkia ei enää halunnut sietää minkäänlaista autonomiaa rajojensa sisällä. Venäjän valtakunnassa jatkuu koko XNUMX-luvun yhdentymisprosesseja kaikilla elämänaloilla, jotka saavuttavat huippunsa Katariina II:n hallituskaudella.
Vallan keskittyminen Moskovaan nousi yhdeksi syyksi Ukrainan Hetmanaatin ja Zaporozhian Sichin likvidaatioon. Ja jos Hetmanaatin autonomian riistäminen Venäjän valtakunnassa oli suhteellisen kivutonta (kasakkaeliitti muuttui mielellään Venäjän aatelistoksi), niin Zaporozhian Sichin tuhoutuminen pakotti monet kasakkatasavallan edustajat lähtemään Dneprin maista ikuisesti.
Mutta tähän historialliseen hetkeen mennessä absoluuttisten monarkioiden aikakausi Euroopassa alkoi laskea. Suuri Ranskan vallankumous, joka tapahtui XNUMX-luvun lopulla, monien saavutustensa joukossa antoi maailmalle nationalismin poliittiseksi periaatteeksi. Tästä lähtien valtio lakkasi liittymästä hallitsijan hallintaan - siitä tuli koko kansan omaisuutta. Euroopan imperiumien etnisille vähemmistöille annettiin nationalismin ideologian avulla mahdollisuus vaatia omaa valtiollista itsenäisyyttään.
Ja ensimmäiset nationalismin versot Ukrainan maaperällä eivät odottaneet kauaa. XNUMX-luvun alussa ilmestyi anonyymi "Venen historia". Tämä kirja tuskin on hyvä kertomus Ukrainan historiasta tieteellisestä näkökulmasta, mutta se sisälsi tärkeimmän ajatuksen ukrainalaisten nationalistien tulevien Venäjää koskevien väitteiden tueksi: Hetmanaatti oli itsenäinen Ukrainan tasavalta, jonka armoton Moskova vangitsi ja tuhosi. . Tulevaisuudessa tällaiset maksimit tulevat näkyviin yhä useammin. Tämän XNUMX-luvun alun Ukrainan historian version tieteellisen perustelun antaa Mykhailo Hrushevsky moniosaisessa teoksessaan Ukrainan ja Venäjän historia.
Mihail Dmitriev huomauttaa, että keisarikaudella ei ole tehty vakavia yrityksiä luoda autokefaalista ukrainalaista kirkkoa. ”Venäjän valtakunnassa tällaisista aiheista aletaan keskustella aikaisintaan 1688-luvun alussa. On hyvin vähän tutkimuksia, jotka osoittavat, että aikaisemmalla kaudella pikkuvenäläisen papiston keskuudessa oli taipumus erota Moskovasta. Ainoa asia, josta voimme puhua täällä, on mahdollinen vaikutus muiston papistoon, että vuoteen XNUMX asti Kiovan metropoliitti oli itsenäinen suhteessa Moskovaan ”, tutkija selitti.
Unionin tuhoutumaton ortodoksisuus
Kun Venäjän valtakunnassa tapahtui helmikuun vallankumous, ukrainalaiset nationalistit puhuivat aluksi liittovaltion tarpeesta, mutta vaatimukset täydestä itsenäisyydestä eivät odottaneet kauan. Ortodoksinen kirkko ei voinut jäädä sivuun tällaisessa tilanteessa. XNUMX-luvulla ottomaanien valtakuntaan keskittyneessä ortodoksisessa maailmassa tuli yleiseksi käytännöksi luoda Konstantinopolista riippumaton autokefaalinen kirkko. Autokefalian hankinnasta ortodoksisessa maailmassa on tullut eräänlainen itsenäisyyden symboli.
Vuonna 1917 Ukrainan papisto puhui ensimmäistä kertaa tarpeesta luoda Moskovasta riippumaton kirkko. Ortodoksisten kanonien mukaan viimeinen sana jäi edelleen Konstantinopolin patriarkkalle. Vaikka hän tukisi ajatusta nationalistisesti ajattelevasta ukrainalaisesta papistosta, hänellä ei yksinkertaisesti olisi ketään tunnustaa lailliseksi patriarkaksi.
Sofian aukio Kiovassa. Saksan miehitys sisällissodan aikana, 1918. Lähde: mi3ch / Livejournal
Yhtään ortodoksista piispaa ei löydetty, joka olisi halunnut seisoa autokefaalisen kirkon kärjessä. Ja historia on antanut liian vähän aikaa näiden ajatusten toteuttamiseen. Kun ukrainalaiset nationalistit ja papit ilmoittivat toukokuussa 1920 Ukrainan autokefaalisen ortodoksisen kirkon (UAOC) perustamisesta, Ukrainan itsenäisyyden kohtalo oli jo sinetöity.
Todellisessa historiassa viimeisen sanan autokefalian mahdollisuudesta ottivat bolshevikit, jotka taistelivat aktiivisesti kirkkoa vastaan. Toisaalta lukuisat ukrainalaiset siirtolaiset Yhdysvalloissa ja Kanadassa sisällissodan jälkeen saivat oman kirkon, vaikkakin ei-kanonisen, mutta josta tuli toivon symboli palata itsenäiseen kotimaahan.
Ja vuonna 1921 patriarkka Tikhon ymmärsi, että nationalistisia suuntauksia Ukrainassa ei voitu hillitä niin helposti, myönsi Kiovan metropolille eksarkaatin aseman, eli osan kirkkoa, joka on hallinnollisesti Moskovan patriarkaatin alainen, mutta sisäisissä asioissa itsenäinen. . Näin ilmestyi Moskovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksinen kirkko (UOC-MP). Mutta kirkon vainon tilanteessa tämä oli puhtaasti symbolinen askel.
Toinen käänne Ukrainan ortodoksisuuden historiassa ei jälleen tapahtunut Kiovassa, vaan Moskovassa. Toisen maailmansodan aikana Neuvostovaltio lopetti sodan uskontoa vastaan. Vuonna 1943 patriaraatti palautettiin. Kirkon ja valtion väliset suhteet alkoivat monin tavoin muistuttaa aikaisempaa vallankumousta edeltävää mallia. Vain Neuvostoliitolla oli paljon voimakkaammat resurssit laajentaa ROC-MP:n vaikutuspiiriä kuin Venäjän imperiumilla.
Toisen maailmansodan aikana, ensimmäistä kertaa sen historiassa, ukrainalaiset etniset maat yhdistettiin yhdeksi valtion kokonaisuudeksi. Tämä oli ainutlaatuinen tilaisuus ROC:n kansanedustajalle palata kanoniseen tilaan, joka oli menetetty aikaisempien vuosisatojen lukuisten skisojen ja liittojen aikana.
Vuonna 1945 aloitettiin valmisteluprosessi Uniate Kreikkalaisen katolisen kirkon likvidaatioon. NKVD piti tätä uskontokuntaa oikeutetusti Neuvostohallintoa vastaan vihamielisenä organisaationa. Vuonna 1946 Lvovissa niin kutsuttu papiston "aloiteryhmä" kutsui koolle kirkolliskokouksen, joka ilmoitti Brestin liiton katkeamisesta katolisen kirkon kanssa. Sen jälkeen historian katakombikausi alkoi Länsi-Ukrainan kreikkakatolisten keskuudessa.
Mutta paitsi kreikkalaiskatolisista ei tullut ROC-MP:n kanonisen tilan palauttamisen uhreja. Romanian kirkko syrjäytettiin myös Ukrainan alueelta ja sen kanonisesta Moldovan alueelta, joka kuului ROC MP:n lainkäyttövaltaan. Stalinin hallinnon loppuun mennessä ROC: sta tuli ainoa laillinen ortodoksinen järjestö Ukrainassa ja koko Neuvostoliitossa.
Viimeinen jako
Vuonna 1988 Venäjän kasteen tuhatvuotisjuhlaa vietettiin laajasti Neuvostoliitossa. Siitä hetkestä lähtien myös kirkon sisäinen elämä vilkastui. Mielialat täyden autokefalian saavuttamiseksi alkoivat kasvaa Ukrainan kirkossa. Kirkkoseparatismin lisääntyessä piispaneuvosto vahvisti vuonna 1990 Valko-Venäjän ja Ukrainan kirkkojen aseman eksarkaatteina. He saivat täydellisen taloudellisen riippumattomuuden ja lähes täydellisen riippumattomuuden seurakunnan sisäisessä elämässä.
Mutta nämä toimet eivät ole poistaneet kasvavaa uskonnollista jännitystä Ukrainassa. Uskonnollisten suhteiden vapauttaminen mahdollisti uniaattien nousemisen maanalaisesta ja vaatimaan vuosina 1940-1950 takavarikoituja kirkkoja UOC-MP:n hyväksi. Kumpikaan osapuoli ei edes yrittänyt löytää kompromissiratkaisua. Lisäksi emigrantti UAOC tunkeutui Ukrainaan, missä separatistimielisiä ortodoksisia pappeja ja maallikoita alkoivat liikkua massaksi.
Metropolitan Filaret. Kuva: ITAR-TASS
Mutta toinen ero tuli toiselta puolelta, josta kukaan ei odottanut sitä. Vuonna 1990, kun Ukrainan kirkko sai itsenäisyyden ja itsenäisyyden, karismaattisesta Philareetista (Denisenko), joka oli aiemmin toiminut Ukrainan eksarkkina 25 vuotta, tuli sen metropoliitti. Moskovan patriarkaatti toivoi pystyvänsä selviytymään sekä Uniaattien vaatimuksista että ukrainalaisten lisääntyneestä siirtymisestä ei-kanoniseen UAOC:hen. Aluksi Filaret puhui erittäin ankarasti ja taisteli Ukrainan kirkon kielteisiä suuntauksia vastaan.
Mutta vuoden 1991 jälkipuoliskolla, kun Neuvostoliiton hajoamisesta tuli väistämätön ja Ukraina julisti täyden suvereniteettinsa, klassinen "Balkanin skenaario" toistettiin. Sekä poliitikot että papit julistivat elokuun 1991 jälkeen, että Ukraina tarvitsee oman autokefaalisen kirkon.
Marraskuussa UOC:n neuvosto kutsuttiin koolle Kiovan-Petshersk Lavrassa. Toisin kuin vuoden 1920 pitkäaikainen kirkolliskokous, joka johti UAOC:n perustamiseen, lähes kaikki Ukrainan piispat saapuivat Filaretin koolle kutsumaan neuvostoon. Hän päätti pyytää Aleksi II:lta täyden autokefalian myöntämistä. Ekumeeninen patriarkka, jolla on aina viimeinen sana tällaisissa kiistoissa ortodoksisten kanonien mukaan, voisi tehdä tämän vasta Moskovan suostumuksella, koska Ukraina on virallisesti tunnustettu sen kanoniseksi alueeksi XNUMX-luvulta lähtien.
Tämän seurauksena alkoivat vaikeat neuvottelut ristiriitojen ratkaisemiseksi kanonisella tavalla. Ne päättyivät siihen, että Filaret menetti metropoliitin arvon keväällä 1992. Mutta hän puolestaan ilmoitti Ukrainan presidentin hallinnon ja maan yleisön tuella Kiovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksisen kirkon (UOC-KP) perustamisesta.
Yksikään ortodoksinen autokefaalinen kirkko ei ole tunnustanut sitä kanoniseksi. Jopa UAOC, joka väliaikaisesti sulautui UOC-KP:hen, vetäytyi siitä myöhemmin. Yhden version mukaan tällainen jyrkkä käänne Filaretin näkemyksissä ja toimissa johtuu siitä, että hän hävisi kirkon sisäisen taistelun Moskovan patriarkan virkaan vuonna 1990 Aleksi II:lle.
Kirkkojen välisen kaaoksen vuoksi Ukrainassa on alkanut todellinen uskonnollinen sota. Se poikkesi muodoltaan vähän 1990-luvun alussa koko Neuvostoliiton jälkeisessä tilassa tapahtuneesta omaisuuden uudelleenjaosta.
Ukrainan toinen presidentti Leonid Kutsma kuvailee kirjassaan ”Venäjä ei ole Ukraina” uskonnollista tilannetta vuoden 1991 jälkeen seuraavasti: ”Joka aamu pöydälleni laskeutuvat raportit tapahtumista muistuttivat joskus raportteja sotateatterista. Yli tuhat seurakuntaa osallistui taisteluun! Pappien talot olivat tulessa, ei vain temppeleitä, vaan kokonaisia kyliä valloitti myrsky, toisinaan tuntui, että tämä oli kaikkien sota kaikkia vastaan, vaikka kaikki tunsivatkin vastustajansa hyvin. He jatkoivat kirkkojen ja seurakuntien jakamista."
1990-luvun puoliväliin mennessä konflikti oli siirtynyt aktiivisesta vaiheesta passiiviseen vaiheeseen. Pääkiinteistö on jaettu. Kreikkalainen katolinen kirkko onnistui palauttamaan suurimman osan kirkoistaan. Länsi-Ukrainassa UOC-MP hävisi. Kiovassa pääkirkon omaisuus jaettiin UOC-KP:n ja UOC-MP:n kesken. Siten Ukrainan pääkaupungissa toisiaan vastapäätä seisovat Pyhän Mikaelin ja Pyhän Sofian katedraalit tulivat Kiovan ja Moskovan patriarkaatin omaisuudeksi.
Mihail Dmitriev uskoo, että nykyinen jakautuminen Ukrainan ortodoksien kesken ei ollut historian ennalta määräämä.
”Nykyään neljällä kirkolla on suurin vaikutus Ukrainassa: kanoninen UOC-MP, ei-kanoninen UOC-KP, yhtä ei-kanoninen UAOC ja Uniate, aktiivisesti kasvava UGCC. Mutta on epätodennäköistä, että heidän välisissä riita-asioissa nykyään on jotakin ennalta määrättyä entisen kirkkohistorian luonteen ja varsinaisten puhtaasti uskonnollisten kiistojen perusteella.
Missä tahansa kristillisessä kirkkokulttuurissa esiintyy toisinajattelijoiden ryhmiä, jotka joko muuttuvat erilliseksi kirkoksi tai eivät muutu erilliseksi kirkoksi, historioitsija jakaa näkemyksensä. — Ortodoksien nykyinen pirstoutuminen Ukrainassa liittyy ennen kaikkea erityiseen sosioekonomiseen ja poliittiseen tilanteeseen, joka on kehittynyt Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen. Kukaan ei kiellä, että juuri poliitikoilla oli tuolloin voimakkain vaikutus kirkkojen jakautumiseen, jotka yrittivät voittaa sen seurauksena itselleen osinkoa.
Edellisestä jakautumisesta kuluneiden vuosien aikana on kehittynyt mielenkiintoinen käytäntö, kun eri näkemyksiä ajattelevat poliitikot vierailevat eri kirkkoihin kuuluvissa seurakunnissa suuria uskonnollisia juhlia varten. Siten Leonid Kutshma, "monivektorin" ulkopolitiikan kannattaja, vieraili UOC-MP:n ja UOC-KP:n temppeleissä samanaikaisesti.
Hänen seuraajansa Viktor Juštšenko, joka noudatti kansallisliberaalisia näkemyksiä, esiintyi uskonnollisissa juhlissa yksinomaan ei-kanoniseen Kiovan patriarkaattiin kuuluvissa kirkoissa. Lisäksi Juštšenkon puolueen "Ukrainamme" ohjelmassa oli jopa lauseke, jossa luvattiin autokefalian saavuttaminen. Ukrainan entinen presidentti Viktor Janukovitš, vaikka hän vieraili UOC-MP:n kirkoissa, yritti pysyä erossa uskonnollisista kiistoista.
Venäjän tiedeakatemian Euroopan instituutin Ukrainan tutkimuksen keskuksen johtaja Vladimir Mironenko uskoo, että ortodoksisten kirkkojen jakautumisella Ukrainassa ennen Euromaidanin tapahtumia ei ollut merkittävää vaikutusta Ukrainan poliittiseen prosessiin.
"Ei voida kiistää, että tällä tekijällä oli merkitystä, mutta sillä oli ilmeisesti toissijainen tai kolmannen asteen merkitys, puhtaasti ukrainalaisten uskonnollisuuden tilasta johtuen. Kyllä, Ukrainassa poliitikot käyttävät usein uskonnollista tunnistamista julkisiin tarkoituksiin. Mutta se on projektio muihin alueiden välisiin sosiaalisiin eroihin, joihin tunnustuksellinen jakautuminen on osa, Mironenko selittää. - Itäiset alueet ja poliitikot - sieltä tulevat ihmiset pitävät Moskovan ortodoksisuudesta, lännessä ja keskustassa - Kiova. Se on vain osa poliittista arvoitusta."
Krim vastineeksi "venäläisestä maailmasta"
Ortodoksisen Kiovan ja Moskovan väliset ristiriidat syttyivät uudella voimalla vuonna 2009, kun Kirill otti Moskovan patriarkan tehtävään. Vasta valittu kirkon pää aloitti alusta alkaen aktiivisen hyökkäyksen Ukrainan rintamalla osoittaen, että ROC: n kansanedustaja ei aio hylätä kanonista tilaa, jota edistettiin aktiivisesti ei-uskonnollisilla aloilla Russkiy Mir -brändillä. Mutta ROC MP:llä ei ole enää resursseja, joiden avulla se voisi nopeasti ja tehokkaasti saavuttaa omat tavoitteensa.
Moskovan patriarkkaa ei sorre Ukrainassa vain ei-kanoniset ortodoksiset kirkot, vaan myös tunnustettu Romanian patriarkaatti, joka vaatii vaatimuksiaan moniin maan lounaisosassa sijaitseviin seurakuntiin. Tähän lisätään Kaakkois-Ukrainaan keskittyneen UOC-MP:n parven monimutkainen ongelma. Neuvostoliiton perinnön ansiosta ateismi on täällä laajempaa kuin missään muualla Ukrainassa. Samat alueet ovat protestanttisten kirkkojen aktiivisen laajentumisen paikka, ja ne löytävät yhä enemmän kannattajia.
Ei-kanonisen Kiovan patriarkaatin arvovalta Ukrainan yhteiskunnassa on kasvanut merkittävästi Euromaidanin toimien alkamisen jälkeen vuoden 2013 lopulla. Kun yönä 30. marraskuuta 1. joulukuuta Kiovan Pyhän Mikaelin katedraalin papisto päästi Berkutista paenneet mielenosoittajat tiloihinsa, venäläiset tarkkailijat olivat melko yllättyneitä. Pappien puheet ja yhteiset rukoukset, joita on vaikea kuvitella opposition mielenosoituksissa Moskovassa, olivat yleinen käytäntö Maidanissa. Venäjällä on huonosti ymmärretty, mikä rooli kirkolla on ukrainalaisille kansallisen itsenäisyyden symbolina.
Ukrainalaisen historioitsijan, M. Drahomanovin mukaan nimetyn kansallisen pedagogisen yliopiston sosiologian laitoksen apulaisprofessorin Kyrylo Galushkon mukaan "ei-Moskovan" kirkkojen rooli on nyt kasvanut. ”Ukrainalaisen yhteiskunnan isänmaallisen osan joukossa nykyään suosituimpia ovat Kiovan patriarkaatin kirkko ja autokefaalikirkko, jotka eivät ole Moskovan alaisia. Julkisessa tilassa pääkirkkoa edustaa ennen kaikkea patriarkka Filaretin hahmo. Nykyään hän asemoi Kiovan patriarkaatin aktiivisesti auttamaan yhteiskuntaa ja armeijaa nykyisissä olosuhteissa ”, historioitsija kertoi Russian Planetille.
Ukrainan tietotila on tällä hetkellä täynnä tietoa UOC-MP:n kasvavasta jakautumisesta. Galushko huomauttaa, että tämä johtui hänen epäilyttävästä asemastaan suhteessa "Euromaidanin" tapahtumiin ja sitä seuranneeseen poliittiseen kriisiin.
Galushkon mukaan patriarkka Kirillin edistämä ajatus "venäläisestä maailmasta" epäonnistui. ”Venäjä osti Krimin, mutta menetti uskollisen osan yhteiskunnallisesti aktiivisesta ukrainalaisesta yhteiskunnasta useimmilla alueilla. On huomattava, että "venäläisen maailman" ideaa ei edistetty niin aktiivisesti kuin resurssit sallivat. Tässä yhteydessä ei vain patriarkka Kirill, vaan myös opetusministeri Tabachnyk esiintyi Ukrainan tietotilassa. Entinen presidentti Janukovitš ei kuitenkaan ryhtynyt todellisiin toimiin tähän suuntaan. Nyt ei ole enää venäläisen maailman kannattajia vallassa ”, historioitsija selitti.
Tänä keväänä Venäjän ortodoksisen kirkon pää, patriarkka Kirill, erosi uhmakkaasti julkisesta tuesta Krimin ja Sevastopolin liittämiselle Venäjälle, eikä osallistunut kahden uuden alueen liittymisseremoniaan. Hän oli ensimmäinen Venäjältä, joka onnitteli Petro Porošenkoa Ukrainan viidennen presidentin valinnasta.