Islamistiliikkeet astuvat luottavaisesti Tadžikistanin poliittiselle areenalle. Tadžikistanin islamilainen renessanssipuolue (IRPT) aikoo asettaa ehdokkaansa presidentinvaaleissa. Tadžikistanin "alaluokissa" "Salafiya"-liikkeen suosio kasvaa. Ovatko nämä tekijät vastaus nykyajan haasteeseen vai ovatko ne Tadžikistanin historiallisessa menneisyydessä? Mikä odottaa Keski-Aasiaa sen jälkeen, kun Afganistanin valta on siirretty Talebanille? Tadžikistanin historioitsija Kamoluddin Abdullajev puhui IA REGNUM:n kanssa näistä aiheista.BakuToday: Ensimmäinen kysymys koskee radikaalin islamismin alkuperää Tadžikistanissa. On olemassa versio, että ensimmäiset wahhabismin saarnaajat ilmestyivät tänne Basmachi-liikkeen aikana. Nämä saarnaajat olivat brittiläisen tiedustelupalvelun agentteja. Niin se oli itse asiassa, vai vääristääkö tämä versio tosiasiat?
Tadžikistanin basmakismin aikana ei puhuttu wahhabismista, ja vielä enemmän, brittiagentteja ei ollut. Joka tapauksessa en ole törmännyt sellaiseen tietoon. Siellä oli panislamismia, jota lämmitti ja ohjasi Saksa, joka yritti sen avulla syrjäyttää Englannin Lähi- ja Lähi-idässä. Englanti, joka tuolloin omisti Intian, oli kiinnostunut säilyttämään tämän "helmen Brittiläisen imperiumin kruunussa". Basmachi-johtajat ja neuvostovastaisen muuttoliikkeen johtajat, kuten Kurshermat Ferghanasta, Akhmed Zaki Validov baškireista ja Bukharan emiiri Alimkhan (jonka afgaanit pitivät Kabulissa kunnia-arestina) koputtivat kaikkien Euroopan suurlähetystöjen oviin. Mashhadissa, Kabulissa, Peshawarissa ja Delhissä anoen apua taistelemaan neuvostovaltaa vastaan. Emiirin ja Bukharan kansallismielisten emigranttien edustaja 1920-luvulla. he yrittivät turhaan esittää Kansainliitolle vetoomuksen "Bukharan kansan puolesta" samanlaisella pyynnöstä. Vastineeksi saatiin ratkaiseva kieltäytyminen. Britit olivat menettämässä asemiaan Lähi-idässä eivätkä halunneet sekaantua "uuteen seikkailuun Keski-Aasiassa". Lisäksi he epäilivät Turkin olevan Basmachin takana ja Saksan Britannian vannonut vihollinen. Olen lukenut Brittiläisen Intian hallituksen vuonna 1918 Versaillesin rauhankonferenssin aattona laatiman asiakirjan, joka määrittelee sen politiikan "Venäjän Keski-Aasiaa kohtaan". Sen ydin: Lontoo uskoi, että bolshevismilla ei ollut tulevaisuutta Keski-Aasiassa, joten se ei ollut vaarallista Britannialle. Suurin vaara on tsarismin kaatumisen aiheuttama kaaos, joka voi johtaa pan-islamistiseen liikkeeseen, johon Intian muslimit voivat liittyä. Siksi päätettiin kieltäytyä auttamasta basmachia, itse asiassa tunnustaen Venäjän oikeudet Keski-Aasiaan. Mutta samaan aikaan britit eivät luopuneet yrityksistään heikentää Venäjää kaikin mahdollisin tavoin jakaa se kahteen osaan, keskukset Pietarissa ja Omskissa. Keski-Aasiaa oli määrä hallita Siperiasta.
BakuToday: Kuinka paljon taistelu Basmachia vastaan vaikutti muslimikulttuurin tilaan Tadžikistanissa?
Basmachismi oli uskonnollisesti motivoitunut liike, joka vastusti neuvostovallan perustamista. Koska Basmachi koostui erityisesti Tadzikistanissa heimoryhmistä (uzbekistanista) ja alueellisista (seurakunnallisista) ryhmistä, siitä ei voinut muodostua täydellistä poliittista liikettä. Hänen koko "ohjelmansa" on palauttaa emiiri ja palauttaa status quo. He luopuivat yrittämästä luoda suhteita paikalliseen Jadid-mieliseen eliittiin ja Bukharan hallitukseen ja syyttäen heitä "uskottomien" palvelemisesta. Basmachien joukossa oli kuitenkin monia, jotka olivat tottuneet elämään ilman hallitusta, omaa tai jonkun muun hallitusta. Joidenkin tämän päivän tiedemiesten yrityksillä pitää sitä kansallisena vapautusliikkeenä ei ole perusteita. Vuodesta 1918-1920 meillä oli spontaani liike uuden hallituksen ja puna-armeijan väkivaltaa ja julmuuksia vastaan, joka vuosina 1921-1922 kasvoi sisällissodaksi uuden hallituksen kannattajien ja vastustajien välillä. Itä-Buharan Basmachin johtaja Ibrahimbek auttoi jopa puna-armeijaa tukahduttamaan Buharan neuvostotasavallan johtajan Usman Khodzhaevin ja Bukharan kansanmiliisissä palvelleiden turkkilaisten upseerien kapinan. Se tapahtui Dušanbessa vuoden 1921 lopulla. Tadžikit, uzbekit, kirgissit ja turkmeenit jaettiin kahteen leiriin. "Kansallisuudet" alueella alkoivat ilmaantua vasta neuvostovallan vuosina, nimittäin sotaa edeltävänä aikana, jolloin maassamme alkoi teollinen vallankumous. Tietenkin neuvostohallitus rankaisi ankarasti kaikkia "Basmachin kätyreitä", mutta ei siinä määrin, että se aiheuttaisi hylkäämistä kansallisessa mittakaavassa. Ja tietysti ne, jotka uskovat, että kaikki neuvostovallan vuodet muslimit sisälsivät vihaa Moskovaa kohtaan sielunsa syvyyksissä, ovat väärässä. Minun, joka opiskelin tuota ajanjaksoa, oli aina vaikea erottaa hyvät pahat viranomaisten toiminnassa.
BakuToday: Kuvaile silloisen Basmachin psykologista muotokuvaa. Onko olemassa yhtäläisyyksiä kenenkään nykypäivän Tadzikistanin poliittisen aktivistin kanssa?
Ibrahimbek oli julma ja ylpeä mies, jolla oli vahva luonne. Hän piti itseään voittamattomana "gazina". Hän ei juurikaan muistuttanut tyypillistä sotilaspoliittista johtajaa. Ibrahimbek oli kapinallinen, joka nousi joukkomobilisaation aallolle ja haastoi talonpoikien passiivisuutta, tottelevaisuutta ja toimimattomuutta. Hän ei ollut niinkään johtaja kuin oire Keski-Aasian maatalouden reuna-alueiden väestön tyytymättömyydestä ja uuden hallituksen hylkäämisestä. Basmachilla oli muuten tärkeä rooli maailmassa historiajäähdyttää bolshevikkistrategien päät ja pysäyttää bolshevikkien "maailmanvallankumouksen" etenemisen itään - Afganistaniin ja edelleen Intiaan. Trotskilla oli sellainen suunnitelma: mennä "Lontooseen ja Pariisiin Punjabin ja Bengalin kautta". Taistelu basmachia vastaan vaati valtavia ponnisteluja ja jatkui 1930-luvun puoliväliin saakka. Basmachin todellinen panos Keski-Aasian vapauttamiseen on kuitenkin mitätön. Basmachismi viittasi vain vapauden ja oikeudenmukaisuuden kaltaisten arvojen olemassaoloon, mutta se ei tiennyt kuinka saavuttaa ne.
Mitä tulee nykyisten johtajien yhtäläisyyksiin Basmachien kanssa, voin huomauttaa: toisin kuin Fergana Kurshermat (Shermuhammad), Ibrahimbek katsoi arvokkuutensa alapuolelle pyytää apua keneltä tahansa muulta kuin Bukharan emiiriltä - hänen suvereenistaan. Siksi Tadžikistanin ja Uzbekistanin nykyaikaisia poliitikkoja voin verrata vain Kurshermatiin, joka osasi neuvotella. Ja sillä ei ole väliä kenen kanssa: emirin, brittien, jadidien, puolalaisten, natsien ja jopa bolshevikkien kanssa. Lopulta Kurshermat ja hänen koko perheensä löysivät pelastuksen Turkista vuonna 1953, ja sitten hänen jälkeläisensä muuttivat Yhdysvaltoihin, missä he asuvat edelleen. Shermuhammad-Kurshermat kuoli perheensä piiriin kypsässä vanhuudessa. Ja Ibrahimbek ammuttiin Taškentin OGPU:n pihalla vuonna 1932. Nykyään häntä muistaa ystävällisillä sanoilla vain hänen toverinsa Lokais, jolle hän on heimojohtaja, taistelija.
Nykyään basmakismi voi ilmetä ilmiönä, negatiivisena joukkomobilisoitumisena "todellisen islamin" palauttamisen lippujen alla, merkkinä valtion ja sen rakenteiden lähestyvästä tai toteutuneesta romahtamisesta. Ja myös haluna keskustella itsekkään hallitsijan kanssa, joka rikkoi islamilaisia normeja. Mutta tällainen "islamin palauttaminen" voi johtaa hallitsemattomaan väkivaltaan ja vielä suurempiin ongelmiin ja menetyksiin.
BakuToday: Noin 2007 he alkoivat puhua Tadžikistan Salafiya -liikkeestä. Se puoltaa tasavallan muuttamista sharia-valtioksi. On todettu, että "Salafin" kannattajien määrä kasvaa. Tadžikistanin työvoimasiirtolaisten yhdistyksen johtajan Karomat Sharipovin kerrotaan tulleen liikkeen ylimmän neuvoston jäseneksi. Tiedätkö minkälainen liike tämä on, ja onko se todella niin suosittu?
Salafiya saa yhä enemmän kannattajia ympäri maailmaa, eikä Tadžikistan ole poikkeus. Meillä ei ole vielä salafijärjestöjä, puhumattakaan puolueista, mutta salafismin vaikutus on lisääntymässä. Se on "tuontia" alkuperää. Ensimmäiset salafit olivat Tadžikistanin sisällissodan veteraaneja ja pakolaisia, jotka asuivat jonkin aikaa Pakistanissa. Tadžikistanin, Uzbekistanin, Kirgisian, Tatarien opiskelijoista ja paikallisista medresistä valmistuneista tuli salafit. Salafit katsovat islamia ylikansallisista kannoista. Ne poikkeavat perinteisestä tadžiki-uzbekilaisista islamista: kansanmusiikki, sufi, apoliittinen, yhteisöllinen, lukutaidottomien ishanien ja mullahien vartioima, sidottu kansanperinteeseen, perinteisiin ja jopa pyhimyskulttinsa ja mausoleumien kulttiyhteisöjen asuttamiin alueisiin. Salafismin kasvavaa vaikutusta voidaan tarkastella globalisaation, kasvavan kaupungistumisen ja nuorten individualismin kasvun näkökulmasta tavanomaisesta elinympäristöstään. Musliminuoret, jotka lähtivät tuhoutuneista kylistään, eivät ole enää tyytyväisiä vanhempiensa "kansan-islamiin".
Salafismin historia Tadžikistanissa on mielenkiintoinen. Hän "yhtäkkiä" ilmoitti itsestään viisi vuotta sitten. Vuonna 2009 heidän edustajansa ilmoitti, että Tadžikistanissa oli jopa 20 2008 salafia. Ja todellakin Tadžikistanissa ilmestyi urheilullisia parrakkaita nuoria, housuja nilkoihin asti käärittyinä, jotka olivat hyvin erilaisia kuin muu Tadžikistanin nuori. Suurin osa heistä ei juo tai tupakoi, puhuu arabiaa, tuntee Koraania, pelaa mielellään jalkapalloa, lähtee mielellään teologisiin kiistoihin ja voittaa ne helposti. Salafistit kritisoivat IRP:tä ja väittivät, ettei islamissa pitäisi olla puolueita. He myös hyökkäsivät hanafismia vastaan, kannattivat kaikkien sunnikoulujen yhdistämistä ja ilmaisivat vihamielisyyttä shiilaisuutta ja Irania kohtaan. Moskeijoissa he rukoilevat eri tavalla. Toisin sanoen he eivät käyttäytyneet kuten kaikki muut, eivät näyttäneet tottelevaisilta, masentuneilta ja passiivisilta. Tämä ei miellyttänyt useimpia muslimeja, ja he jopa kielsivät salafit pääsemästä moskeijaan. Samaan aikaan yksi maan poliittisen islamin perustajista, entinen qazi Turajonzoda, julisti salafismin saudivahhabien ja heidän takanaan olevien amerikkalaisten työkaluksi, jotka haluavat hyökätä Iraniin Tadžikistanin maaperällä tällä tavalla. Vuonna 2008, kun salafismi kukoistaa, hallitus ei tukenut muslimien vaatimusta sen kieltämisestä vedoten salafismin väkivallattomaan luonteeseen. Jotkut ovat jopa spekuloineet, että hallitus tuki salafit suoraan tänä aikana. Heidän johtajansa nimi esiintyi jopa lehdistössä. Kuitenkin vuoden 180 lopulla hallitseva kansandemokraattinen puolue teki odottamattoman 2009 asteen käännöksen kehottamalla muslimeja vastustamaan salafismia. Ja tammikuussa XNUMX maan korkein oikeus julisti salafiliikkeen laittomaksi valtakunnansyyttäjän pyynnöstä. Tätä seurasi salafistien joukkolaskuja. Luultavasti heitä tuettiin alussa saadakseen selville liikkeen ja sen johtajien laajuuden, jotta heidät myöhemmin vangittaisiin.
En usko, että oikeiden ja kuvitteellisten salafien vangitseminen on mahdollista välttää erimielisyyksiä ja kiistoja uskovaisten yhteisössä. Tadžikit, kuten muutkin muslimit, elävät samanaikaisesti yhteisöissään ja jatkuvasti muuttuvassa maailmassa, muuttaen jatkuvasti itseään ja käsitystään maailmasta ja asennetta uskontoon. He etsivät täydellistä tasapainoa uskonnollisten ideoidensa ja kokemustensa sekä ympäröivän maailman välillä. On selvää, että neuvostoajalta peritty perinteinen islam-islam ei ole enää hallitseva Neuvostoliiton jälkeisten muslimien keskuudessa.
En tiedä Karomat Sharipovista mitään, mutta tiedän, että salafismi on suosittu vankilavankien ja siirtolaisten keskuudessa. Tämä on sekä hallituksen että koko Tadžikistanin yhteiskunnan laiminlyönti.
REGNUM: Onko Tadžikistanissa nyt monia ihmisiä, jotka haluavat luoda islamilaisen valtion tasavaltaan? Ja mitä yhteiskuntakerroksia nämä ihmiset edustavat?
Se riippuu siitä, mitä "islamilainen valtio" tarkoittaa. Monet ajattelevat elämää uskonnollisen moraalin lakien mukaan. Ensinnäkin, älä varasta, älä huijaa, kunnioita toisiamme alkuperästä riippumatta, älä näytä säädytöntä televisiossa. Tässä tapauksessa 99 % tadžikeista haluaa elää sellaisessa tilassa. Vaikka toisille "islamilainen valtio" on "kolmannen maailman" alikehittynyt valtio, joka on usein epävakaa, jonka talous on takapajuinen ja erillään koko maailmasta. Valtio on syrjäytynyt. En usko, että tadžikit, jotka muistavat Neuvostoliiton, haluaisivat elää Sudanin tai Afganistanin kaltaisessa valtiossa.
BakuToday: Miten luonnehtisit Tadžikistanin valtavertikaalin ja tasavallan muftiaatin välisiä suhteita? Olemme kuulleet, että muftiaatista on itse asiassa tullut propagandaministeriö Tadžikistanissa.
Meillä, hanafiilla, ei ole koskaan ollut koko yhteisön tunnustamia uskonnollisia hierarkkeja ja auktoriteettia. Ei piispoja, ajatollaheja ja paaveja. Uskonnollinen auktoriteettimme on pirstoutunut. Uskonnollisen hahmon auktoriteetti ei perustu hänen kuulumiseensa muodolliseen instituutioon, vaan karismaan (usein perinnölliseen), henkilökohtaisiin ominaisuuksiin ja tietoon. Nämä voivat olla ishaneja, joilla voi olla aloittelijansa-muridit. Mutta useammin - keskimääräinen tadžiki-sunnimuslimi on oma "ajatolla". Valta pyrkii aina luomaan ja alistamaan ns. virallinen islam, joka kuitenkin harvoin risteää yhteisöissä ja jopa yksittäisissä perheissä harjoitetun "kansan" islamin kanssa, jossa uskonnon suojelijat ovat isoäidit, jotka kertovat lastenlapsilleen suullisia tarinoita. On selvää, että muftilla, jonka hallitus itse asiassa nimitti, ei ole eikä voi olla valtaa ja vaikutusvaltaa yhteisöissä.
BakuToday: Viime vuoden kesäkuussa Uzbekistan erosi CSTO:sta ja siirtyi liittoutumaan Yhdysvaltojen kanssa. Vaikuttaako Taškentin nyökkääminen Washingtonille mielestänne alueen uskonnolliseen tilanteeseen? Ja miten Afganistanin vallan siirto Talebanille vuonna 2014 vaikuttaa alueeseen?
-Jotta AfPakin konflikti leviäisi Keski-Aasiaan vuoden 2014 jälkeen, monet tekijät ovat välttämättömiä, mukaan lukien paikallisten Taleban-myönteisten jihadistijärjestöjen toiminta, hallituksen hallitsemattomien (tai heikosti hallitsemien) alueiden läsnäolo. tyhjiö, samanlaisten etnisten ryhmien läsnäolo rajan molemmin puolin jne. Tärkeä ehto "talibanisaatiolle" on se, mitä sanoitte, nimittäin lännen apu paikallisille diktatuureille, jotka rajoittavat uskonnonvapautta ja vainoavat islamilaisia liikkeitä. Minun mielipiteeni on tämä: aluetta ei uhkaa "islamilaisen politiikan" radikalisoituminen eikä "talibanisaatio", vaan pikemminkin arkipäiväiset ongelmat. Näitä ovat kasvava autoritaarisuus, poliittisen moniarvoisuuden puute, pysähtynyt talous, hallitsematon siirtolaisuus, laajalle levinnyt korruptio, huumeet, uudistusten puute, korruptoitunut oikeus, irrotettavat hallitsijat, valtion instituutioiden jatkuva korroosio, monipuoluekriisi ja sen seurauksena kasvavaa turhautumista ja epätoivoa, joka voi aiheuttaa protestia. Sitä, mitä täällä tapahtuu, kutsutaan demodernisaatioksi ja involuutioksi. Paradoksaalista kyllä, salafismi uudistusliikkeenä on täällä modernisoinnin puolella. Huomaa niiden suosion nousu Egyptissä. Heillä on vaikutusvalta siellä toiseksi Muslimiveljeskunnan jälkeen.
En usko, että Taliban kokonaisuudessaan mullah Omarin johdolla tulee valtaan ja ryntää sitten välittömästi Tadžikistaniin ja sieltä edelleen. Taleban on paikallinen afgaaniliike, eivätkä talebanit koskaan, edes parhaimpina vuosinaan, olleet ajatelleet Amudarjan ylittämistä. Kaikki toimet tapahtuvat Pakistanin rajalla, eivät täällä. Pohjois-Afganistan on aina ollut suhteellisen rauhallinen, ja toivon, että se pysyy sellaisena.
BakuToday: Mitä mieltä Tadzikistanin muslimit ovat Syyrian sisällissodasta ja Iranin ympärillä vallitsevasta jännitteestä?
Syyrian osalta he eivät ole kehittäneet yhteistä kantaa kaikille, he tukevat erilaisia, joskus vastakkaisia näkemyksiä. Kuten kaikkialla. Suhtaudumme Iranin presidentti Ahmadinejadiin kaksijakoisella, mutta yleisesti tasapuolisella tavalla. Iran ei ole meille vain Iran, vaan myös rikas iranilainen kulttuuri, mukaan lukien popmusiikki, joka tulee meille Los Angelesista. Meillä on veljelliset suhteet Iraniin ja iranilaisiin. Uskomme ja toivomme, että he selviävät tilanteesta. 1990-luvulla Iran toimi Tadžikistanin välisten neuvottelujen välittäjänä ja sponsorina sanoen: "Molemmat Tadzikistanin osapuolet ovat meille läheisiä ja rakkaita."
BakuToday: Eräs tadžikilainen ihmisoikeusaktivisti sanoi äskettäin, että Hizb-ut-Tahrir voi ottaa vallan Tadžikistanissa. Tätä varten "vapautuspuolue" tarvitsee vain Washingtonin "luvan" kaataakseen Rahmonin hallinnon. Pystyvätkö Hizbutchikit todella muuttamaan tasavallan tilannetta tällä tavalla? Ja kuinka suuret Tadžikistanin islamilaisen renessanssin puolueen (IRPT) valtamahdollisuudet ovat?
Hizb ut-Tahrir on väkivallaton järjestö, mutta heidän ohjelmansa on varsin al-Qaidan hengessä. Mutta he eivät todennäköisesti pysty "ottamaan valtaa". Heillä ei ole kehittyneitä rakenteita eikä massatukea. En usko salaliittoihin.
Mitä tulee IRPT:hen, kaikki on mahdollista. Islam Keski-Aasiassa kehittyy jatkuvasti. Noin 15 vuotta sitten IMU ja IRPT olivat lähimmät liittolaiset. Molemmat osapuolet harjoittivat aseellista jihadia tarkoituksenaan rakentaa alueelle islamilainen valtio. "Avioero" tapahtui vuosina 2000-2001. kun tadžikit, tehneet rauhan, pyysivät IMU:ta poistumaan maasta avattuaan aiemmin käytävän Afganistaniin ja lähettäessään sen Talebanin käsiin. Nykyään IMU on 100-prosenttisesti terroristijärjestö, ja IRPT on laillinen, kansainvälisesti tunnustettu poliittinen puolue, jolla on kaksi paikkaa parlamentissa. En ole henkilökohtaisesti huolissani IRPT:n kasvavasta suosiosta vaan maallisten puolueiden toimimattomuudesta ja tehottomuudesta. Minä, kuten suurin osa sukulaisistani, en kuulu IRPT:n kannattajiin, koska epäilen, että he voivat radikalisoitua valtaan tullessaan. Mutta henkilökohtaisesti minulla, kuten monilla Tadzikistanissa, ei ole valittamista itse Muhiddin Kabirista (IRPT:n johtajasta). IRPT:n suurin ristiriita on se, että islamistisena puolueena sen on pakko toimia maallisessa valtiossa. Sen laillistaminen on pakotettu ja hätäinen toimenpide, joka toteutetaan sisällissodan lopun verenvuodatuksen lopettamiseksi. Islamistit eivät voi edes änkytä ihanteidensa ruumiillistuksesta, kun kaikki vajaat 14 vuotta (elokuusta 1999 lähtien) laillisesta olemassaolostaan, koska heidät voidaan kieltää ja rangaista. He eivät saa työskennellä moskeijassa. IRPT osallistui pääasiassa sosiaalisiin ohjelmiin - he työskentelivät naisten ja nuorten parissa. Ja he onnistuivat. Ei ole sattumaa, että yli puolet IRPT:n jäsenistä on naisia (ja kaikkiaan sillä on 40 000 jäsentä). On todennäköistä ja loogista, että valtaan tullessaan puolueen jäsenet haluavat muuttaa perustuslakia. Ja tämä voi johtaa epävakauteen ja jopa sotaan, jo kolmanteen Tadžikistanin siviilisotaan, joka todennäköisesti yltää Moskovan ja muiden Venäjän kaupunkien kaduille.
Tietysti on toivoa, että IRPT valtaan tullessaan alkaa siirtyä kohti maltillisuutta, pragmatismia ja ehkä jopa muuttaa (tai jäädä taka-alalle) ideologiaansa ja alkaa ratkaista kansallisia ongelmia, mukaan lukien talouskehitys. Monet lännessä uskoivat ja uskovat edelleen islamismin liberaaliin kehitykseen, jotka myöntävät, että "muslimijärjestelmän" maltilliset edustajat voivat tulla valtaan muslimimaissa. Mutta epäilen, että positiivisia muutoksia tapahtuu islamistien aikana. Rahmonin, joka on jo 20-vuotias, maallisen hallinnon aikana niitä ei tapahtunut.