Kuinka kirkon alistamisesta valtiolle Tsaarin Venäjällä tuli yksi syy vuoden 1917 vallankumoukseen
”Ortodoksisuuden viholliset yrittävät vakuuttaa, että vanha järjestys ja vanha hallitus olivat suotuisat kirkolle ja papistolle. Mutta tämä ei ole totta, he eivät koskaan olleet suotuisia. Vanha hallitus... ei ottanut huomioon pyhien isien säädöksiä eikä piispan armoa, vaan hallitsi karkeasti korkeampaa papistoa tehden kirkosta palvelijan..."
Dvinskin arkkipiispa Panteleimon, 1917
Onko tsaarin Venäjä ihanteellinen: takaisin tulevaisuuteen
Nyt liberaalit ja osa papistosta puhuvat tsaari-Venäjän "ideaalisuudesta". Tämän idean analyysiä tutkittiin VO:ssa artikkelissa "Kiistoja tsaari-Venäjästä: keskeytynyt lento tai tie kuiluun", joka kuvastaa vallankumouksen taloudellisia syitä.
Mutta vallankumouksella ei ollut vähemmän tärkeitä syitä - hengellisiä. Kirkko vaikenee usein Romanovien dynastian "synodaalikauden" ongelmista, jolloin sitä ei johtanut patriarkka, vaan synodi, joka alisti kirkon valtiolle.
Ja patriarkaatti palautettiin vasta lokakuun vallankumouksen jälkeen. Maailma on usein vihamielinen kirkkoa ja sitä kohtaan historia jopa meidän maassamme se on kaukana yksinkertaisesta.
Vaikuttaa siltä, että kuninkaallinen hallitus auttoi kirkkoa ja tuki sen kehitystä. Mutta jos käännymme Venäjän ortodoksisen kirkon täysin viralliseen historiaan ja sen ajan kirkkohierarkkien erilaisiin lausuntoihin, näemme monimutkaisen kuvan. Esimerkiksi Kiovan metropoliitta Arseny (Moskvin) kirjoitti:
"Kirkko on sorron olosuhteissa... pahan huolenpidon varjolla."
Miksi ateismin taso oli niin korkea viime vuosikymmeninä ennen vuoden 1917 tapahtumia?
Yhteiskunta ja tavalliset ihmiset pitivät kirkkoa osana valtiota, mikä vahvisti Marxin ja vallankumouksellisen propagandan teesit. Valtio käytti kirkkoa politiikkansa ideologisena, poliittisena ja sosiaalisena välineenä, joka hallitsi täysin kirkon tilannetta.
Tämä oli myös yksi syy sotaa edeltäneen Neuvostoliiton kirkon ankaraan vainoon, joka antoi vakavan iskun sekä valtiolle että sosialistiselle ajatukselle. Miljoonat ortodoksiset ihmiset ovat edelleen huolissaan kysymyksestä: kuinka äänestää niitä, joiden edeltäjät tekivät tämän?
Bolshevikit pelastivat Venäjän ja toivat sen ulos raunioista. Mutta vaino oli kauheaa. Sekä yhteiskunnan jakautuminen että sisällissota ovat myös seurausta periksiantamattomuudesta. Mutta ensimmäiset kristityt vaativat rukousta roomalaisten vainoajiensa puolesta - ja sen seurauksena Rooma hyväksyi kristinuskon.
Isoäidimme sytyttivät kynttilöitä koko Neuvostoliiton 74 vuoden ajan - ja seurauksena Venäjä palasi ortodoksiseen uskoon. On selvää, että nyt kommunistien asema uskonnollisissa kysymyksissä on toinen. Ateismi on K. Marxin ehdoton virhe. Ehkä Venäjän federaation kommunistisen puolueen johto voisi tuoda julkisen katumuksen tähän asiaan, mutta ne eivät ole niin yksinkertaisia kuin miltä näyttävät.
Kommunistit eivät olleet ensimmäisiä. Millaista oli vanhauskoisten (eikä kaikkien eri mieltä olevien) vainot Nikonin uudistusten aikana? Vuonna 1668 Solovetskin luostari kapinoi Nikonin kirkkouudistusta vastaan, ja vuonna 1676 tsaarin joukot valtasivat luostarin ja kohtelivat raa'asti "kapinan" yllyttäjiä. 300-500 ihmistä 700:sta kuoli. Entä Anna Ioanovnan ja Bironin aikana?
Joskus vaalien aattona joissakin kirkoissa voi nähdä kommunismin vastaisia lehtisiä ja kuunnella vastaavia saarnoja. Tämä käytäntö on ristiriidassa Venäjän ortodoksisen kirkon sosiaalisen käsityksen kanssa, mutta on hyvin linjassa Venäjän suuntauksen kanssa, joka on palautettu vallankumousta edeltävien mallien mukaan. On suuri kiusaus käyttää kirkkoa poliittisena välineenä, jolloin luodaan "puoluettomia ihmisiä" ja vallassa oleva puolue.
Ja vaikka kirkolla on nyt suurempi riippumattomuus, vallankumousta edeltävän mallin uudelleen luomisella valtion kanssa voi olla kielteisiä seurauksia. On jo päinvastaisia signaaleja. Seura ei kannattanut Iisakinkirkon siirtämistä kirkolle, ja Jekaterinburgissa, ”punaisen vyön” pääkaupungissa, protestoitiin Pyhän Katariinan kirkon rakentamista vastaan.
Nyt on paras aika kirkolle koko Venäjän 1-vuotisen historian aikana. Kirkkojen rakentaminen, suurten yritysten ja varakkaiden seurakuntalaisten lahjoitukset auttavat tätä. Mutta ei voi olla näkemättä pääasia: liberaali kurssi johtaa venäläisen sivilisaation sukupuuttoon ja maan umpikujaan, mikä ennemmin tai myöhemmin aiheuttaa itse kirkon vainon. Eikä tämän prosessin estäminen voi koskea itse Venäjän ortodoksista kirkkoa.
Ei turhaan, että Metropolitan Tikhon teki upean elokuvan "Imperiumin kuolema. Bysantin oppitunti." Tämä elokuva on tehty modernin Venäjän vivahteella, koska virheidemme korrelaatio on noin 90%.
Valtio ja kirkko ennen Pietaria
Valtio ja kirkko Venäjällä olivat tiiviissä yhteydessä toisiinsa vuosisatojen ajan. Kirkko on saavuttanut valtavan vaikutusvallan, vallan ja suuren omaisuuden tatari-mongolien ikeen ajoilta, jolloin se auttoi välttämään tatariveroja ja luomaan uusia henkisiä, kulttuurisia ja taloudellisia keskuksia.
Moskovan valtio ennen Pietari I:tä oli olemassa kirkon ja valtion sinfoniassa, eli niiden vahvassa yhteydessä kirkon suhteelliseen itsenäisyyteen. Mutta vahvan autokraattisen periaatteen lisäksi oli myös laaja kansan osallistuminen hallitukseen - paikallista itsehallintoa, Zemsky Sobors, joka edusti konsiiliarista periaatetta hallituksessa. Tällainen järjestelmä oli varsin joustava ja toteutti erittäin tärkeän palautemekanismin korkeimpien viranomaisten ja ihmisten välillä.
Mutta jo Ivan III alkaa puuttua kirkon asioihin ja miettiä, kuinka jakaa sen omaisuus uudelleen. Apogee on kiista ei-omistajien ja joosefilaisten välillä. Ei-himoisten ihmisten voitto hyödyttäisi valtiota. Mutta joosefilaiset voittivat.
Lisäksi suuntaus kirkon murskaamiseen valtion alle jatkuu. Zemsky Sobors valitsee ensin B. Godunovin ja sitten Romanovit. Kirkon sulauttaminen valtiolle alkoi tsaari Alekseista. Silloin oli jo luostarikunta. Patriarkka Nikon yritti palauttaa kirkon itsenäisyyden ja ehkä jopa asettaa kirkon valtion yläpuolelle, kuten katolilaisten kohdalla. Uudistukset aiheuttivat yhteiskunnan jättiläismäisen jakautumisen ja hirvittävän vanhauskoisten vainon, joilla oli oma totuutensa.
Pietarin uudistukset: hallintojärjestelmän ja kirkon ja valtion välisten suhteiden purkaminen
Pietari lakkautti patriarkaatin peläten kirkon vastustusta. Hän ei tarvinnut vahvaa itsenäistä kirkkoa, hän näki siinä vain välineen valtion politiikan toteuttamiseen.
Itse asiassa tätä kurssia seurasi tavalla tai toisella koko myöhempi Romanovien dynastia: kukaan heistä ei palauttanut patriarkaatin instituutiota, mikä oli selvä ero ortodoksisesta kurssista protestantismin hyväksi.
Ja tässä käytettiin länsimaista, erityisesti englantilaista perintöä. Protestanttiset juuret omaavien "hengellisten säännösten" hyväksyminen vuonna 1721 teki kirkosta valtion lisäosan ja teki siitä osan valtiokoneistoa. Kirkon pää, kuten Englannissa, oli keisari itse. Pietari velvoitti papit ilmoittamaan, rikkoen tunnustuksen salaisuutta.
Ehtoollisen ja uskontunnustuksen pakollisuus on myös kiistanalainen, sillä se rikkoo aluksi evankeliumin periaatetta vapaudesta kääntyä Jumalan puoleen: Hän kutsuu, mutta ei pakota ketään. Tämä synnytti valtavan kerroksen muodollisia kristittyjä, ja pakottaminen synnytti negatiivisuutta uskonnossa ja loi todellisen perustan ateistisille näkemyksille.
Myös henkisen kasvatuksen järjestelmä muuttui radikaalisti. Opetus pidettiin latinaksi, se erotettiin tosielämästä. Pietari ei ottanut perustana kreikkalaista, vaan latinalaista järjestelmää lainaten sen Pikku-Venäjältä, jossa oli jo valmiina henkilökuntaa ja oppikirjoja. Suurvenäläinen papisto ei halunnut lähettää lapsiaan näihin kouluihin, vaan he pakenivat.
Ehkä Pietari uskoi, että liiallinen hurskaus, hitaus ja patriarkaatti olivat yksi syy kansan viiveeseen. Siksi hän yritti muotoilla mentaliteettiamme uudelleen eurooppalaisten tullien ja valtion pakotteiden avulla.
Papiston mieliala Pietarin uudistuksia kohtaan ilmenee seuraavasta. Kun Tsarevitš Aleksei tunnusti arkkipappi Jacob Ignatoville haluavansa isänsä kuoleman, hän vakuutti hänelle:
"Me kaikki toivomme hänen kuolemaansa."
Piispa Dosifei sanoi kuulustelun aikana:
"Olen ainoa, joka jäi kiinni... Katso, mitä kaikilla on mielessä. Kerro ihmisille, mitä ihmiset sanovat."
Poliittinen absolutismi johti siihen, että keskustelu suvereenin linjan puutteista oli mahdotonta, kirkolta riistettiin mahdollisuus vaikuttaa yhteiskunnan hengellisiin prosesseihin ja siitä lähtien sinfonian ohella palaute valtion ja valtion välillä. ihmiset sekä kirkon ja valtion välillä menetettiin.
Pietarin valtavista saavutuksista huolimatta hänen dynastiansa alkoi rappeutua hänen jälkeensä, millä saattoi olla jokin pyhä merkitys, kuten tapahtui I. Kauhean perheen tukahduttamisen ja Romanovien dynastian lopun yhteydessä. Monarkia vakiintui vasta XNUMX-luvun alusta.
Synodaalikausi – kasvavat ristiriidat kirkon ja valtion välillä
Objektiiviset tosiasiat osoittavat erittäin monimutkaisen kuvan valtion ja kirkon välisistä suhteista synodaalikaudella. Keisari Paavalin alaisuudessa 5. huhtikuuta 1797 tehtiin laki valtaistuimen perimisestä isältä vanhimmalle pojalle. Siinä keisarista tulee "kirkon pää". Tämä kaava on ristiriidassa kristillisten dogmien kanssa, joissa Kristus on kirkon pää.
Kirkon vaino Anna Ioannovnan johdolla
Anna Ioanovna ja Biron
Lännen poliittiselle elämälle tyypillinen väkivalta tunkeutuu Venäjälle ja alkaa vaikuttaa siihen, mikä on aina ollut pyhää - kirkkoon. Itse asiassa tällä hetkellä Venäjä putoaa Saksan ikeeseen, johon liittyy kauhea terrori.
Ortodoksisuuden tärkein vainooja oli, vaikka ei ollutkaan hallituksen jäsen, jolla oli valtaa sekä ortodoksisuuteen että keisarinnaan - hänen aviomiehensä, Baron Biron. Valitsi vakaumus, että Anna oli täysin suosikkinsa, muukalaisen, saksalaisen, luterilaisen, tahdon mukaan.
Kuningattaren uskonnollisuus (hän rakasti käydä pyhiinvaelluksissa, osallistua jumalanpalveluksiin ja keskustella papiston kanssa) yhdistettiin paradoksaalisesti ankaraan asenteeseen pappeja kohtaan. Hänen hallituskautensa aikana sorrettiin 9 piispaa ja huomattava määrä pappeja ja munkkeja. Vuosille 1732-1733 Salaisessa kansliassa tuomittiin 148 pappia eli 37,5 % tuomittujen kokonaismäärästä.
V. O. Klyuchevsky kirjoittaa:
"Jokainen, joka vaikutti vaaralliselta ja epämukavalta, joutui eroon yhteiskunnasta piispoja lukuun ottamatta; yksi pappi jopa paalattiin. He karkotettiin joukoittain. Kaikkien Anna Ioannovnan aikana Siperiaan karkotettujen arvioitiin olevan yli 20 tuhatta."
Veroja ja maksurästiä kiristettiin sellaisilla pahoinpitelyillä ja kidutuksilla, että jopa ulkomaalaiset tarkkailijat hämmästyivät. Anna Ioannovnan aikana venäläisiä piispoja vangittiin, heidän hiuksensa leikattiin, pappeja ruoskittiin ja kidutettiin.
"Valaistun" Katariinan hallituskausi - luostarien sulkeminen
Alistumista kirkolle jatkoi "harrastain keisarinna" Katariina II, joka suoritti vakavan kirkon omaisuuden takavarikoinnin. Merkittävä osa tuloista meni aateliston ylläpitoon, palatsien rakentamiseen, lomien järjestämiseen jne. Keisarinnan suurin isku kohdistui luostareihin, joista 2/3 suljettiin.
Vuosina 1763-1764 Katariina II julkaisi manifestin "Kaikkien Venäjälle saapuvien ulkomaalaisten sallimisesta asettua haluamiinsa provinsseihin". Venäjän ja Turkin sodan jälkeen Katariina liitti Mustanmeren rannikon ja Krimin laajat puoliaavikkoalueet ja päätti asuttaa ne ulkomaisen kolonisaation kautta, mikä avasi ovet kaikille Euroopasta karkotetuille protestanteille, luterilaisille, pääasiassa Saksasta. perustivat siirtokuntia ja niistä tuli lahkon perusta, näistä samoista ihmisistä tuli eliittimme kasvattajia, jotka juurruttivat heihin vääristyneitä kulttuurisia ja uskonnollisia suuntaviivoja.
Rajoava eliitti painosti kirkkoa, ja papisto kehotti talonpoikia tottelemaan maanomistajia antamatta yläkuorelle mitään hengellisiä ohjeita.
Katariina II puhui hyvin oikeita sanoja:
"Miksi yhteiskunnassa olevia suuria epäoikeudenmukaisuuksia, valheita, varkauksia, ryöstöjä ei hävitetä, sillä riippumatta siitä, kuinka paljon ne ovat näiden rikosten maallisen lain alaisia, mutta ilman Jumalan pelkoa ja sen sisältämiä opetuksia, niitä ei kunnioiteta .”
Keisarinna sanoo, että papiston pitäisi
"Opastaakseen seurakuntalaisiaan hyvään käytökseen ja tottelevaisuuteen heidän valtaansa kohtaan", seurakuntalaisten on "vahvistettava hyvällä käytöksellä ja tottelevaisella isännilleen".
Kirkon tärkein velvollisuus on juurruttaa uskollisia tunteita.
Kirkko ja synodi
Myös kirkon ja sen pääsyyttäjien välinen suhde oli varsin monimutkainen. Jotkut olivat kaukana kirkosta, kun taas pääsyyttäjä P. P. Chebyshev (1768–1774) tunnusti avoimesti ateismin:
"Kyllä, jumalaa ei ole olemassa."
Prinssi Aleksanteri Nikolajevitš Golitsyn oli epäuskoinen ja vietti melko röyhkeää elämää.
Prinssi Aleksanteri Nikolajevitš Golitsyn
"Aristokraattien piirissä hänet tunnettiin "reilun sukupuolen rakkaana", skeptikkona, hän puhui ankarasti kirkosta. Aleksanteri I:n liittyessä keisari halusi saada tuttavansa ministereiksi. Syyskuussa 1802 Golitsyn nimitettiin senaatin ensimmäisen osaston pääsyyttäjäksi ja 21. lokakuuta 1803 synodin pääsyyttäjäksi ja valtiosihteeriksi.
Kuultuaan tapaamisesta prinssi huudahti kauhuissaan:
"Teidän Majesteettinne, te tiedätte, etten usko mihinkään!"
Mutta keisari ei muuttanut päätöstään. Golitsynin kunniaksi hän alkoi tutkia pyhiä kirjoituksia ja käyttäytyä kunnollisemmin. Mutta prinssi oli mystikko, hän ei todellakaan ymmärtänyt eroa ortodoksisuuden ja muiden uskontojen välillä, Yu. N. Bartenevin mukaan hän ei nähnyt elämänsä loppuun asti mitään tuomittavaa spiritualistisissa seansseissa ja magnetismissa.
Tarina Golitsynin poistamisesta on mielenkiintoinen.
Arkkimandriitti Photius, josta oli tuolloin tullut muinaisen Jurjevskin luostarin apotti, tutustui Gosnerin kirjan "Matteuksen evankeliumista" käännökseen, joka oli yksi monista Venäjällä tuolloin julkaistuista mystisistä ja pietistisista teoksista. Tämän jälkeen hän kirjoitti keisarille kirjeen
"Tämä kirja on koottu vallankumousta varten ja nyt sen tarkoitus on vallankumous."
Sen jälkeen metropoliitta Serafim tuli keisarin luo ja riisui valkoisen huppunsa ja ilmoitti, ettei hän hyväksyisi häntä ennen kuin ministeri eroaa. Arakcheev saavutti Golitsynin poistamisen ja vuonna 1824 palautti synodille erillisen osaston oikeudet; Pääsyyttäjästä tuli uskontoministeri.
Arkkimandriitti Photius
Aleksanteri I:n alaisuudessa Speranskyn avulla istutettiin ajatus "universaalista kristinuskosta", joka on olennaisesti ekumenian analogi. Aleksanteri I:n hallituskausi on suvaitsevaisuuden aikakautta, jolloin ortodoksisesta uskosta ja Venäjän ortodoksisesta kirkosta tulee yksi valtiossa sallituista tunnustuksista. Aleksanteri I oli kyllästynyt hallitsemaan vuodesta 1824. Hän puhuu sotilaista, jotka lepäävät 25 vuoden palveluksen jälkeen: ”Kaksikymmentäviisi vuottani lähestyy. Minun pitäisi myös erota." Ilmeisesti tämä oli hänen harjoittamansa politiikan henkinen seuraus.
Pääsyyttäjä Stepan Dmitrievich Nechaev (10.04.1833 – 25.06.1836) julkinen santarmivalvonta hyväksyttiin ja perustettiin. Synodin jäseniä ja piispoja vastaan tehdyt irtisanomiset olivat enimmäkseen vääriä. Kun kärsivällisyys loppui, hierarkit kirjoittivat vihdoin vetoomuksen Nikolai I:lle, hän teki myönteisen päätöksen - Netšaev poistettiin, valvonta peruutettiin ja Protasov nimitettiin synodin pääsyyttäjäksi, joka toteutti uudistuksia, jotka pääosin viimeistelivät Pietarin sitoumukset.
Armeijan ja merivoimien papiston protopresbyteri G. Shavelsky kuvaili kirkon umpikujatilannetta seuraavasti:
”Hän (pääsyyttäjä) saattoi tuhota kaiken, riippumatta siitä, mitä synodi loi, mutta hän ei voinut luoda mitään ilman synodia tai piiloutumatta synodin auktoriteetin taakse. Niinpä kirkko eli ilman vastuullista omistajaa, ilman yhtäkään ohjaavaa tahtoa.”
Keisari Nikolai I:lle osoitetussa muistiinpanoluonnoksessa, jota ei koskaan lähetetty, metropoliita Philaret Drozdov kirjoitti:
"Olet saattanut kirkon polvilleen, varo, nyt on sinun vuorosi ottaa valtaistuin."
Synodaalikurssi johti maan ja Romanovien dynastian romahtamiseen.
Lännen vaikutus, taloudelliset ja henkiset syyt ateististen tunteiden kasvuun yhteiskunnassa
Pietarin uudistusten jälkeen ideoiden aktiivinen tunkeutuminen lännestä alkoi, Venäjä avautui. Länsimaiset opetukset, jotka tunkeutuivat eliitin ja älymystön joukkoon, jakautuivat ja jakautuivat moneen suuntaan, vapaa-ajatteluun, nihilismiin, ateismiin, vallankumouksellisiin, vapaamuurareihin jne.
Kreivi Sergei Uvarov ehdotti konseptia: "Ortodoksisuus. Autokratia. Kansallisuus." Mitä siinä sitten toteutettiin?
Eliitti eli kansan kustannuksella, perustuen perinnölliseen ruokkimiseen, mutta ei suinkaan yhteiseen hyvään. Kuinka ihmiset voisivat selittää köyhyyden, kaiken mehun puristamisen vähäisestä työstään isännän, valmistajan, kulakin, kauppiaan toimesta, maanomistajien pilkkaamisen, pahimpien maiden jakamisen, kyvyttömyyden mennä isännän luo. metsät, koronkiskonti, juopuminen, laillinen prostituutio, ajoittain ilmaantuva nälänhätä, kaupunkiproletaarielämä, alhaiset verot rikkaille ja kohtuuttomia veroja verovapaille ihmisille?
Tämä johti ihmisten keskuuteen innokkaaseen totuuden ja oikeuden etsimiseen evankelikaalisen perinteen ja sen venäläisen kristillisen sielun mukaisesti, jonka varaan he kasvoivat vuosisatojen ajan. Tragedia oli, että ihmiset eivät löytäneet vastauksia kirkosta ja joutuivat ateismin, lahkojen ja hallituksen vastustajien käsiin.
Henkinen saarnaaminen oli heikkoa. Kirkko kehotti ihmisiä olemaan uskollisia viranomaisille, kestämään ja nöyrtymään, mutta kutsu elää evankeliumin lakien mukaan yhteiskunnan ylemmälle osalle oli heikko, poissa tai ei saavuttanut.
Kirkko sietää sosiaalisia ongelmia, mutta menetti ihmisten luottamuksen, jotka kääntyivät ateismiin. Tämän seurauksena monarkia, valtio ja kirkko joutuivat kiihkeiden vastustajiensa käsiin.
Sama koski ihmisistä ja maan kehityksestä huolissaan olevaa, siitä vastuuta tuntevaa älymystöä, joka myös arvioi kriittisesti viranomaisten toimintaa, joka peitti eliitin parasitismin ja lykkää jatkuvasti kansantalouden kannalta tarpeellisia uudistuksia. maan kehitystä. Onko tässä jotain samankaltaisuutta nykyisen ajanjakson kanssa?
Yhä useammat ihmiset ensin korkeammalta ja sitten tavallisista ihmisistä muuttuivat "haaleiksi" kristityiksi. Uskon menetys eteni näin: ensin aateliset, sitten XNUMX-luvun puoliväliin mennessä tavalliset ihmiset ja sitten XNUMX-luvun jälkipuoliskolla tavalliset ihmiset.
Tämä prosessi oli erityisen aktiivinen XNUMX-luvun alussa, ja maailmansodan aikana se sai katastrofaaliset mittasuhteet. Osa älymystöstä kykeni löytämään erinomaisia kirkon pappeja ja tukeutumaan evankeliumin totuuksiin, mutta enemmistö alkoi ajan myötä nähdä ratkaisun ongelmiin länsimaisissa opetuksissa. Yhä useammat ihmiset nauroivat vilpittömästi uskoville; ateismi ja materialismi esitettiin lopullisena totuutena.
Uskonnollisen kasvatuksen järjestelmän kriisi
Uskonnonopetusjärjestelmän kriisi kiihtyi vähitellen. Muutos tuli Aleksanteri II:n vuonna 1864 toteutetun koulutusjärjestelmän uudistuksen jälkeen. Ministeriön (valtion) ja zemstvo-koulujen järjestelmän luominen, jossa alettiin opettaa maallisten standardien mukaan, jossa uskonto syrjäytettiin menneisyyden jäännöksenä ja tiede tuli ensin.
Julkinen koulujärjestelmä sai valtion rahoituksen, kun taas seurakuntakouluja tukivat suojelijat, seurakuntalaiset ja huolehtivat seurakuntalaiset ja papit. Siten uusi koulutusjärjestelmä loi olosuhteet tavallisten ihmisten henkisen kriisin pahentamiselle ja heidän demoralisoitumiselle.
Teologisen peruskoulutuksen kriisin lisäksi voimakkaimmat rappeutumisprosessit tapahtuivat seminaareissa, sillä merkittävä osa sen opiskelijoista opiskeli saadakseen ilmaisen koulutuksen ja jatko-opiskelun maallisissa yliopistoissa. Tilastojen mukaan vuonna 2 seminaarista valmistuneesta 148 ihmisestä vuoteen 1911 mennessä vain 1913 ihmistä vihittiin.
Monet seminaareista liittyivät ensin vallankumouksellisten riveihin ja sitten heistä tuli merkittäviä puolue- ja neuvostohahmoja. Papiston lapset liittyivät vallankumouksellisten puolueiden riveihin ja ottivat merkittäviä tehtäviä. Vuonna 1917 sosialistisen vallankumouksellisen puolueen johtajien joukossa oli 9,4% "popovitseja", bolshevikkien joukossa - 3,7%, kadettien joukossa - 1,6%.
Neuvostoliiton legendaarinen johtaja I. Stalin jätti Tiflisin teologisen seminaarin muurit, erinomainen Neuvostoliiton sotilasjohtaja A. M. Vasilevsky - Kostroman seminaarin. Myös kansankomissaari Anastas Mikoyanilla oli henkinen koulutus.
Kun teologisen akatemian tarkastaja, hieromarttyyri Hilarion Troitsky, piti kerran luennon kirkosta, yksi opiskelija nousi seisomaan ja sanoi:
”Kiitos, pidit erittäin mielenkiintoisen luennon, mutta et maininnut vallankumousta. Mitä meidän pitäisi nyt tehdä vallankumouksen eteen? Miten meidän pitäisi pelastaa Venäjä nyt?"
Seminaareissa tapahtui jättimäinen henkinen käymisprosessi, joka tapahtui yhteiskunnallisen kriisin kaiuna. Kuten teologimme Aleksei Osipov kirjoitti: "vallankumous lähti seminaarista."
Kapitalismin kehitys ja hengellisten ristiriitojen paheneminen venäläisessä yhteiskunnassa
Kapitalismin kehitys johti venäläisen yhteiskunnan henkisten ristiriitojen pahenemiseen ja perinteisen uskonnollisuuden rappeutumiseen. Vuoden 1861 uudistusten jälkeen, kun kapitalismin kehitys alkoi Venäjällä, alkoi "perinteisen uskonnollisuuden" kriisi.
Muuttaessaan kaupunkiin (ns. othodnichestvoon), pääasiassa Pietariin tai Moskovaan, missä teollinen kehitys oli nopeaa ja työtä löytyi helposti, talonpojat irtautuivat kirkosta. Kuten kaupunkilaiset, he olivat menettämässä tapansa käydä sunnuntain jumalanpalveluksissa. He joutuivat ympäristöön, jossa moraalittomat taipumukset kasvoivat: perheen puute, lasten puute, avoliitto. Kylässä konservatiivisen suuntauksen, paastoamisen ja kirkossa käymisen kantaja oli yhteisö.
Miksi konservatiiviset talonpoikaisjoukot osallistuivat vallankumoukseen ja käyttäytyivät sen jälkeen usein erittäin julmasti?
Sota, sen järjettömyys, epäonnistumiset, huhut petoksesta rikkoivat sotilasjoukon henkisyyden, jonka suurin osa oli talonpoikia. Kaikki tämä sai ihmiset vihaiseksi. Sota pyyhki pois kaikki kynnykset ennen väkivallan ja julmuuden käyttöä. Usein entiset uskonsa menettäneet sotilaat osoittivat julmuutta, ikään kuin kostaessaan vanhan hallituksen edustajia kaikista sodan vaikeuksista ja vaikeuksista.
Kuten P. N. Wrangel kirjoitti:
"Kaksi vuotta kestänyt sota ei voinut muuta kuin horjuttaa armeijan moraalista perustaa. Moraalista on tullut karkeampaa; legitiimiyden tunne oli suurelta osin menetetty. Jatkuvat pakkolunastukset - jokaisen sodan väistämätön seuraus - järkyttivät omaisuuden käsitettä. Kaikki tämä loi hedelmällisen maaperän väkivaltaisten intohimojen lietsomiselle massojen keskuudessa."
Toisaalta sodan aikana kirkko kutsui ja kiihoitti jatkuvasti valtion ohjeiden mukaan kansaa osallistumaan tähän sotaan, mikä sodanvastaisen tunteen taustalla loi negatiivisen uskonnonvastaisen taustan. Ja kun vallankumouksellinen propaganda alkoi toimia ja syytti kirkkoa yhteistyöstä valtion kanssa, se toimi.
Väestön maallisen ja henkisen koulutuksen riittämätön taso
Tuolloin ihmisten koulutustaso oli riittämätön, he lukivat pyhien elämää, mutta eivät tienneet evankeliumia. Samaan aikaan he uskoivat, että talonpoikien kanssa kaikki oli kunnossa. Raamattua ei pitkään aikaan käännetty maalliseksi venäjäksi. Metropolitan Filaret oli puolesta, Bezobrazov oli vastaan, sitten Pobedonostsev tuli vastaan. Venäjänkielinen teksti julkaistiin vain Aleksanteri II:n alaisuudessa.
Näyttää siltä, että he eivät halunneet tuoda ihmisille elävää sanaa, joka jo itsessään paljasti tämän maailman epäoikeudenmukaisuuden.
Tunnusomaista tässä mielessä on venäläisen kirjailijan Vladimir Martsinkovskin dialogi, joka kirjoittaa muistelmissaan vallankumouksen jälkeen käydystä keskustelusta vallankumouksellisen merimiehen kanssa:
"Yksi sotilaista kerskui [väkivallasta] vallankumouksen päivinä. En kestänyt sitä, nousin nurkastani ja kysyin kertojalta: ”Opettiko Kristus tekemään tämän evankeliumissa?” -Olemmeko jo lukeneet sen? Suutelimme vain evankeliumin kantta... Mutta emme tiedä mitä siihen on kirjoitettu. Todellakin, "kansan tuhoaminen ilman Jumalan sanaa".
Koulutusjärjestelmän kehittämiseen ei riittänyt rahaa, lukutaidon ja hengellisen koulutuksen taso Tsaarin Venäjällä ei ollut korkea. Ensimmäisen Venäjän väestönlaskennan tulosten mukaan vuonna 1897 lukutaitoisia oli 21,1 %. Vuoteen 1917 mennessä jo puolet Keski-Venäjän asukkaista oli lukutaitoisia, mutta koko maassa tämä luku ei ylittänyt 30–35 prosenttia.
Pääsyyttäjä K. Pobedonostsev kirjoitti
"kirkoistamme, jotka ovat eksyneet metsien syvyyksiin ja peltojen leveyteen, joissa ihmiset seisovat tyhmästi kirkossa, ymmärtämättä mitään, sekstonin vuohenpuheen ja papin mutinaan."
Tällaisten ongelmien korjaamiseksi tarvittiin vahva maallinen ja hengellinen koulutusjärjestelmä. Tsaari-Venäjä, jolla ei kroonisesti ollut rahaa kehitykseen kultastandardiin sidotun ja eliitin alhaisen verotuksen vuoksi, ei voinut periaatteessa rakentaa sitä.
Ateististen tunteiden kasvu XNUMX-luvun alussa. Kirkon auktoriteetin heikkeneminen. Yhteiskunnan henkinen kriisi
Tilastot osoittavat ortodoksisen kirkon valtavia menestyksiä, ortodoksisten kristittyjen, luostarien ja kirkkojen määrän kasvua:
"Vuoden 1764 luostarivaltioihin kuului 225 luostaria, joissa oli 5 luostaria... Mutta vuoteen 105 mennessä Venäjällä luostarien määrä oli noussut 1810:een... vuonna 452 oli jo 1907 luostareita... vuosisadan aikana luostarien määrä on kasvanut. kuin kaksinkertaistui, ja luostarien määrä vuodesta 970 lähtien vuoteen 2 mennessä se kasvoi lähes 1764-kertaiseksi."
"...vuonna 1903 ortodoksisten kristittyjen kokonaismäärä oli 86 miljoonaa. Vuonna 1907 - lähes 92 miljoonaa, vuonna 1910 - 95 miljoonaa... Vuonna 1914 ortodoksisten kristittyjen kokonaismäärä oli jo 98 miljoonaa. Ortodoksiset kirkot vuodesta toiseen. Joten jos vuonna 1903 kirkkoja ja kappeleita oli 50 355 ja 19 890, niin ensimmäisen maailmansodan alkaessa niitä oli jo 54 229 ja 23 593.
Keskimäärin yli 300 temppeliä rakennettiin vuodessa.
Vuoden 1905 manifestin jälkeen, kun ortodoksisuus lakkasi olemasta tärkein ja pakollinen uskonto, kävi selväksi, että todellisten uskovien määrä maassa oli pienempi:
”Kunnallisessa valtuustossa sanottiin: emme itse tiedä, edustammeko kansaa vai emme. Sanomme, että takanamme on 110 miljoonaa, mutta entä jos takanamme ei ole edes 10:tä? Vuonna 1917 oli vaarallista kävellä kaduilla ja ajaa joukkoliikenteessä sukassa. Sen vuoksi neuvosto pohti jopa kysymystä papiston pukeutumisesta: onko papiston mahdollista kävellä ilman sukkaa? Koska silloin sukassa oleva mies oli kohde kirjaimellisessa mielessä: häntä ammuttiin, häntä pilkattiin. Ja nämä olivat spontaaneja kansan tunteita, joita ei voida enää lukea bolshevikkien syyksi!
Tiedetään, että sen jälkeen kun väliaikainen hallitus poisti sotilashenkilöstön pakollisen pyhien mysteerien ehtoollisen, kommunikaatioiden määrä laski kymmenkertaiseksi: 100 prosentista 10 prosenttiin. Tämä ero antaa selkeän kuvan todistuksen mukaisten ortodoksien ja todellisten kristittyjen välillä.
Sen ajan ajattelijat, pyhät, korkeimmat papistot antavat kauheita todisteita kansamme tilasta, papistosta ja luostaruudesta.
Pyhä Ignatius (Brianchaninov) huusi XNUMX-luvun puolivälissä Venäjän kirkon tilasta:
”Ikääntynyt, lahopuu on usein koristeltu paksulla vihreiden lehtien peitteellä... mutta sen sisäpuoli on jo lahonnut. Ensimmäinen myrsky murtaa hänet."
Hänen autuaaksikirjoituksensa Metropolitan Anthony (Hrapovitsky) kirjoitti vuonna 1889:
”Se ei ole enää kansa, vaan mätänevä ruumis, joka pitää mädäntymistään elämänä. Todellisuudessa sillä ei ole elämää, vaan siinä ja siinä elävät vain myyrät, madot ja inhottavat hyönteiset, jotka iloitsevat siitä, että ruumis on kuollut ja kytevä, koska elävässä ruumiissa ei olisi elämää, eivätkä he voisi. tyydyttää ahneutesi."
Kirkon sosiaalinen ja kasvatuksellinen tehtävä ja sen rikkominen
Kirkon riippuvuus tsaari-Venäjällä ei sallinut sen valistaa alaluokkia eikä yläluokkia. Koska alemmat luokat eivät voineet puhua yhteiskunnallisesta epäoikeudenmukaisuudesta, maan jälkeenjääneisyydestä ja köyhyydestä, ja ylemmille luokille ei voitu sanoa, että heidän tulee palvella kansaa evankeliumin käskyjen mukaan eli yhteisen hyvän pohjalta. Mutta johtajat pitivät maata omana alueensa, jolla oli orjuuden aikojen loismentaliteetti. Ja nyt on samanlainen suuntaus.
Eliitin oli uhrattava etunsa valtion ja yhteisen hyvän vuoksi. Mutta kuka voisi kutsua heidät tähän tai pakottaa heidät? Seurauksena ateismin kehittyminen, intohimo spiritismiin, okkultismiin ja sektantismiin.
Hengellisyyden heikkeneminen riistää valtiolta kehityksen liikkeellepanevien voimien päälähteen (katso A. Toynbee). Kirkon riippuvuus loukkaa kirkon sinfoniaa valtion ja kansan välillä. Kirkkojen lukumäärän kasvu ei aina aiheuta henkisyyden kasvua (esimerkiksi ennen vallankumousta, suurten levottomuuksien aattona).
Kristinuskoa ei voida pitää opetuksena, joka nöyrtyy eliitin epävanhurskaudelle tai heidän virheilleen hallituksessa. Kristillisen opetuksen mukaan viranomaisia vastaan ei saa mennä, mutta tämä ei tarkoita, etteikö sinun pitäisi huomata mitään.
John Chrysostomos tuomitsi suoraan kuningattaren, mistä hän lopulta kärsi. Että
Patriarkka Filippus teki saman moittiessaan Ivan Kamalaa; eikö patriarkka Hermogenes tehnyt samoin vaikeuksien aikana? Ja vuoden 1917 vallankumouksen jälkeen myös kirkko kertoi sekä viranomaisille että kansalle mielipiteensä lähestyvästä katastrofista, ja tällaisia esimerkkejä on historiassa monia. Venäjän kirkko XNUMX-luvulla paljasti ennennäkemättömän joukon tunnustajia, jotka tuomittiin paitsi uskostaan, myös sen puolustamisesta ja totuuden tunnustamisesta.
Kirkkoa ei voida muuttaa poliittiseksi välineeksi hallitsevan luokan syntien peittelemiseksi. Valtio tavoittelee poliittisia tavoitteita. Kriisivaiheessa tavoitteena näyttää olevan vallan säilyttäminen kaikin tarvittavin keinoin. Kirkko seuraa totuutta, ei politiikkaa. Siksi kirkon on aina oltava valtiosta riippumaton.
Aivan kuten usko estää ihmistä lankeemmasta omantunnon kautta, niin kirkko on ainoa voima ja korkein auktoriteetti, joka pystyy pysäyttämään valtion rappeutumisen ja moraalisen rappeutumisen. Tämän kirkon tehtävän menettäminen Tsaari-Venäjällä johti sen väistämättömään katastrofiin.
N. A. Berdjajev:
"Venäjän vallankumous paljasti sen vanhan totuuden, joka ei ollut tarpeeksi selvä monille - ei vain venäläinen älymystö muutti kirkkoa ja jätti sen, kuten oli tapana ajatella ja sanoa, vaan myös Venäjän kansa muutti kirkkoa ja luopui siitä . Ja tämä Venäjän kansan uskonnollisen energian heikkeneminen tapahtui kauan sitten. Tästä johtuu näkyvän Venäjän kirkon heikkous ja heikkous, joka niin hämmensi ja kiusasi parhaita, uskonnollisimpia venäläisiä ihmisiä. Tästä johtuu kauhistuttavien sanojen mahdollisuus Venäjän kirkon halvaantumisesta."
Oikeampi ei ole I. Iljinin antikommunistinen näkemys, vaan toisen suuren venäläisen filosofin N. Berdjajevin näkemys, joka uskoi, että sosialistinen ajatus on yhteneväisempi kristinuskon kanssa ja että kirkosta puuttuu yhteiskunnallinen saarna, joka paljastaisi epäoikeudenmukaisuuden. ympäröivään maailmaan.
Kirkko joutui vallankumouksellisten levottomuuksien trendiin yhteiskunnassa. Tuon ajan johtajat uskoivat, että kuninkaallisen dynastian purkamisen myötä he rakentaisivat "valaistun eurooppalaisen kapitalismin". Tämä oli sama illuusio, jonka huijattu venäläinen yhteiskunta kehitti vuosina 1985–1991. Kapitalismi ja Venäjä eivät sovi yhteen.
9. maaliskuuta (22.) 1917 Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi vetosi Venäjän kansaan tunnustamaan ja tukemaan väliaikaista hallitusta:
"Jumalan tahto on tapahtunut. Venäjä on lähtenyt uuden valtion elämän tielle. Siunatkoon Herra suurta kotimaatamme onnella ja kirkkaudella sen uudella polulla ... "
Mutta kynnyksellä oli jo toinen, lokakuun vallankumous, joka toi vainoa ja tuhoa kirkolle ja uusia koettelemuksia maahan.
Väliaikainen hallitus
Epilogi
Jatkakaamme lainausta Dvinan arkkipiispa Panteleimonilta, joka kirjoitti upeat sanat vuonna 1917:
"...vanha hallitus ei sallinut ortodoksisen kirkon piispojen kokoontua hoitamaan vapaasti kirkon asioita... Silti kaikista kirkkoasioista päättivät maalliset virkamiehet, joskus vähäuskoiset ihmiset tai jopa yksinkertaisesti harhaoppiset, jotka pilkkasivat piispoja. Synti kirkkoa vastaan on vanhan hallituksen tärkein synti, ja ehkä se ennen kaikkea johti edellisen hallituksen tuhoon ja on nyt edelleen monien nykyisten ja tulevien katastrofien syy.
Dvinskin arkkipiispa Panteleimon
tiedot