Ehkä joku näki tämän esityksen Konyassa tai Istanbulissa: iso sali, jossa valot sammuvat ja miehistä mustissa viitaissa tulee melkein näkymättömiä. Ei tiedetä, mistä korvallemme epätavalliset äänet tulevat - rummut asettavat rytmin muinaisia ruokohuiluja soittaville muusikoille.
Hallin keskellä seisovat miehet heittävät yllättäen sadetakkinsa pois ja jäävät valkoisiin paitoihin ja huopakartiohattuihin.
Ristittäen kätensä rinnoilleen, he vuorostaan lähestyvät mentoriaan, laskevat päänsä hänen olkapäälleen, suutelevat hänen kättään ja asettuvat riviin.
Hänen käskystään alkaa outo tanssi: aluksi dervishejä kuvaavat taiteilijat kiertävät salin kolme kertaa, ja sitten he alkavat pyöriä - päät taaksepäin ja käsivarret ojennettuina. Oikean kämmen nostetaan ylös vastaanottamaan taivaan siunaus, vasen kämmen lasketaan, siirtäen siunauksen maahan.
Kyllä, nämä dervisit eivät ole todellisia. Tämän pienen dervisheiden veljeskunnan jäsenten pyörteiset rukoukset pidetään yleensä yöllä, kestävät useita tunteja ja ovat suljettuja ulkopuolisilta. Tämän Sufi-järjestön jäseniä kutsutaan Bektashiksi. Ja modernin turkin kielessä janitsareiksi kutsutaan joskus myös näitä sanoja synonyymeinä.
Janissaries, kaiverrus
Nyt yritämme selvittää, miten ja miksi tämä tapahtui.
Ensinnäkin määritellään keitä dervisit ovat ja puhutaan vähän heidän yhteisöistään, joita usein kutsutaan veljeiksi.
Dervish-veljeskunnat
Farsin kielestä käännetty sana "dervish" tarkoittaa "kerjäläistä", "köyhää", ja arabiaksi se on synonyymi sanalle sufi (arabiaksi sufi on kirjaimellisesti "pukeutunut karkeaan villaan", ensimmäiset sufit yrittivät "ymmärtää maailma, itse ja Jumala"). Keski-Aasiassa, Iranissa ja Turkissa petollisia muslimisaarnaajia ja askeettisia mystikkoja kutsuttiin derviseiksi.
Vaeltava sufi-dervishi, Iran, XNUMX-luku
Heidän tunnusmerkkinsä oli pitkä paita, pellavapussi, jota he pitivät olkapäillään, ja korvakoru vasemmassa korvassaan. Dervishit eivät olleet olemassa yksinään, vaan ne liittyivät yhteisöihin ("veljeskuntiin") tai veljeksiin. Jokaisella näistä ritarikunnista oli oma peruskirja, oma hierarkia ja luostarit, joissa dervisit saattoivat viettää aikaa sairauden tai elämäntilanteen vuoksi.
Albania, Berat, Bektashi-dervissien majatalo
Dervisheillä ei ollut henkilökohtaista omaisuutta, koska he uskoivat kaiken kuuluvan Jumalalle. He saivat rahaa ruokaan, pääasiassa almujen muodossa tai ansaitsivat näyttämällä temppuja.
Venäjän valtakunnassa vallankumousta edeltäneitä sufi-dervishejä löytyi jopa Krimiltä. Tällä hetkellä dervishien luokkia on Pakistanissa, Intiassa, Indonesiassa, Iranissa ja joissakin Afrikan osavaltioissa. Mutta Turkissa vuonna 1925 Kemal Atatürk kielsi ne, sanoen: "Turkin ei pitäisi olla sheikkien, derviskien, muridien maa, uskonnollisten lahkojen maa."
Tasavallan muistomerkki, Taksim-aukio, Istanbul. Kemal Atatürk, hänen vasemmalla - Kliment Voroshilov ja Semjon Aralov
Monumentti "Tasavalta", Kliment Voroshilov ja Semjon Aralov
Ja aiemmin, XNUMX-luvulla, sulttaani Mahmud II kielsi Bektashin järjestyksen. Selitämme, miksi näin tapahtui. Oletetaan sillä välin, että XNUMX-luvun lopulla bektashit pystyivät palaamaan historiallinen kotimaa.
Bektashi-veljeskunta ei ole ainoa eikä suurin dervishien yhteisö. On monia muita: Qadiri, Nakshbandi, Yasevi, Mevlevi, Bektashi, Senusi. Samaan aikaan yhden tai toisen sufiritarikunnan vaikutuksen alaisena voi olla myös ihmisiä, jotka eivät virallisesti kuulu tähän yhteisöön eivätkä ole dervishejä. Joten esimerkiksi Albaniassa jopa kolmasosa maan muslimeista sympatioi Bektashin ajatuksia.
Kaikille Sufi-kunnille oli ominaista halu ihmisen mystiseen ykseyteen Allahin kanssa, mutta jokainen heistä tarjosi oman polkunsa, jota hänen seuraajansa pitivät ainoana oikeana. Bektashit tunnustivat vääristyneen shiialaisen islamin, joka ortodoksisen islamin kannattajien mielestä näytti kauhealta harhaoppilta. Jotkut jopa epäilivät, olivatko Bektashit ylipäätään muslimeja. Niinpä järjestykseen vihkiminen näytti monista samanlaiselta kuin kristinuskon kasteen riitti, ja Bektashin opetuksessa he löytävät Tooran ja evankeliumien vaikutuksen. Riittien joukossa on ehtoollinen viinin, leivän ja juuston kanssa. On olemassa "kolminaisuus": Allahin, profeetta Muhammedin ja Shia Ali ibn Abu Talibin ("neljäs vanhurskas kalifi") ykseys. Miehet ja naiset saavat rukoilla samassa huoneessa, mihrabin (suunnan Mekkaan osoittava syvennys) yläpuolella Bektash-yhteisöjen rukoushuoneissa, heidän sheikkinsä Baba Deden muotokuvia roikkuu, mikä on uskomattomille muslimeille mahdotonta ajatella. . Ja lähellä pyhien hautoja Bektashi sytyttää vahakynttilöitä.
Toisin sanoen muslimien ylivoimaisen enemmistön Bektashien veljeskunta olisi pitänyt nähdä harhaoppisten yhteisönä, ja siksi se näytti olevan tuomittu olemaan marginaalien turvapaikka. Mutta kummallista kyllä, juuri tämä eklektiikka teki mahdolliseksi omaksua islamin yksinkertaistetussa muodossa (etenkin rituaalin näkökulmasta), ja sillä oli ratkaiseva rooli tämän järjestyksen nousussa.
Puhutaanpa nyt hieman Bektashi-järjestyksen perustasta.
Haji Bektashi Vali
Hadji Bektash, muotokuva Hadzhibektashin kaupungin museossa
Tämän Sufi-järjestyksen perustan loi 1208-luvulla Vähässä-Aasiassa Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, joka tunnetaan paremmin lempinimellä Haji Bektashi Vali ("Vali" voidaan kääntää "pyhimykseksi"). Hän syntyi vuonna 1209 (muiden lähteiden mukaan - 1270) Iranin koillisprovinssin Khorasanin alueella, mutta kuoli oletettavasti vuonna 1271 tai XNUMX. Turkin Anatoliassa - lähellä Kirsehirin kaupunkia.
Khorassan ja Nishapur Iranin kartalla
Kirsehir ja Hadjibektas Turkin kartalla
Jotkut lähteet väittävät, että Sayyid Muhammadilla oli karamatin lahja - ihmeitä lapsuudesta asti. Vanhemmat antoivat pojan kasvattaa Sheikh Lukman Perendi Nishapurista. Opintojensa päätyttyä hän asettui Anatoliaan. Täällä hän saarnasi islamia ja sai nopeasti kunnioituksen paikallisilta. Pian hänellä oli omat oppilaansa, joille rakennettiin tien varteen 7 pientä taloa. Sayyid Muhammadin (Vali Bektashin) opetuslapset, jota johti Balim-Sultan, jota nyt kunnioitettiin "toisena opettajana" (pir as-sani) 150 vuotta hänen kuolemansa jälkeen, järjestivät uuden sufi-järjestyksen, joka nimettiin ensimmäisen opettajan mukaan. . Ensimmäisille opiskelijoille rakennettujen talojen ympärille kasvoi pieni asutus, josta ajan myötä tuli kaupunki, jonka nimi oli lausumaton Sulucakarahoyuk - nyt sitä kutsutaan nimellä Hadjibektash.
Hadzhibektash, museokompleksi
Khadzhibektash, museokompleksi, leijonapatsas Egyptistä, lahjoitettu Bektashin ritarikunnalle vuonna 1835
Täällä on ritarikunnan perustajan hauta ja sen nykyisen päämiehen asuinpaikka - "dede".
Turkin ulkopuolella Bektashi Sufi -veljeskunta oli erittäin suosittu Albaniassa, juuri tässä maassa monet dervisheistä löysivät turvapaikan sulttaani Mahmud II:n ja Kemal Atatürkin kiellon jälkeen.
Albania, Beratin prefektuuri, Bektashin haudat
Lisäksi Turkissa ja Albaniassa on "tekkejä" - eräänlaisia muridien (aloittelijoiden) luostareita, jotka valmistautuvat tulemaan dervisheiksi, ja heitä kouluttavat mentorit - murshidit. Jokaisen tällaisen luostarin päätä kutsutaan "isäksi" (baba).
Myöhemmin Bektash-veljeskunnan jäsenet jaettiin kahteen ryhmään: historiallisessa kotimaassaan Anatoliassa tšeljabit uskoivat polveutuvansa Haji Bektash Valista, ja Albaniassa ja muissa ottomaanien eurooppalaisissa omistuksessa babaganit uskoivat, että Opettajalla ei ollut perhettä, ja siksi hän ei voinut saada jälkeläisiä. Kuten yleensä, tšeljabit ja babaganit olivat perinteisesti vihollisia keskenään.
Mutta silti, mitä tekemistä janitsareilla on sen kanssa?
"Uusi armeija"
Turkin valtakunnan perustaja, ei vielä sulttaani, vaan vain Bey Osman, tarvitsi jalkaväkeä.
Osman Ghazi
Osman Ghazin miekka, joka vyötti sulttaanit nouseessaan valtaistuimelle
Hän oli yleensä olemassa Turkin armeijassa, mutta hänet värvättiin vain vihollisuuksien ajaksi, hän oli huonosti koulutettu ja kuriton. Tällaista jalkaväkeä kutsuttiin "yay", palvelua siinä perinnöllisille reippaille ratsastajille ei pidetty arvokkaana, ja siksi ensimmäiset ammattimaiset jalkaväkiyksiköt luotiin islamiin kääntyneistä kristillisistä sotilaista. Näitä kokoonpanoja kutsuttiin "uudeksi armeijaksi" - "Yeni Cheri" (Yeni Ceri). Venäjän kielessä tästä lauseesta on tullut sana "janitsarit". Ensimmäiset Janissarit värvättiin kuitenkin vain sodan ajaksi, ja sitten he lähtivät kotiin. XNUMX-luvun alun nimettömässä tutkielmassa "Janissaarijoukon lakien alkuperän historia" sanotaan heistä:
"Hänen Majesteettinsa sulttaani Murad Khan Gazi, olkoon Jumalan armo ja suosio hänelle! meni uskotonta Valakiaa vastaan ja määräsi rakentamaan kaksi laivaa Anatolian ratsuväen armeijan kuljettamiseksi ... (Eurooppaan).
Kun ihmisiä tarvittiin ohjaamaan näitä (laivoja), ne osoittautuivat jengiksi. Ei niistä ollut mitään hyötyä. Lisäksi he joutuivat maksamaan heille kaksi akçea. Kustannukset ovat suuret, ja he suorittivat tehtävänsä - hihojen kautta. Palattuaan kampanjasta vilajeteihinsa he ryöstivät ja tuhosivat Rayan (ei-muslimiverotettava väestö) matkalla.
Kun ihmisiä tarvittiin ohjaamaan näitä (laivoja), ne osoittautuivat jengiksi. Ei niistä ollut mitään hyötyä. Lisäksi he joutuivat maksamaan heille kaksi akçea. Kustannukset ovat suuret, ja he suorittivat tehtävänsä - hihojen kautta. Palattuaan kampanjasta vilajeteihinsa he ryöstivät ja tuhosivat Rayan (ei-muslimiverotettava väestö) matkalla.
Kokoontui neuvosto, johon kutsuttiin suurvisiiri, ulema ja "oppineet miehet", joiden joukossa Timurtash Dede mainittiin erityisesti - häntä kutsutaan Haji Bektash Valin jälkeläiseksi. Tässä valtuustossa päätettiin:
"Sen sijaan, että tekisitte välittömästi "ulkomaalaisista pojista" (ajami oglan) janitsareja, lähetä heidät ensin koulutukseen yhden akçen palkalla, jotta heistä tulee kahden akçen janitsareja vasta koulutuksen jälkeen.
Akce, Suleiman I:n hopearaha
Osman Murad I:n pojanpojan alaisuudessa otettiin käyttöön kuuluisa "devshirme" -järjestelmä: sulttaanikunnan kristillisissä provinsseissa, pääasiassa Balkanilla, noin kerran viidessä vuodessa (joskus useammin, joskus harvemmin) poikia värvättiin Janissariin. joukko.
Sarja poikia janitsareiksi, piirros XNUMX-luvulta
"Devshirme" -järjestelmää pidetään usein yhtenä ottomaanien valtakunnan kristityn väestön sorron menetelmistä, mutta kummallista kyllä, samat kristityt suhtautuivat siihen yleensä melko myönteisesti. Muslimit, joiden lapsia kiellettiin ottamasta janissaarien joukkoon, yrittivät lähettää sinne poikansa lahjuksia vastaan. Oikeus antaa lapsensa janitsareiksi islamiin kääntyneille Bosnian slaaveille myönnettiin erityisenä palveluksena ja etuoikeutena, jota bosnialaiset itse pyysivät.
Murad I
Muradin suunnitelman mukaan tulevat Janissarit olisi pitänyt valita vain parhaista ja jaloista perheistä. Jos perheessä oli useita poikia, heistä olisi pitänyt valita paras, perheen ainoaa poikaa ei otettu pois.
Etusijalle annettiin keskipitkät lapset: liian pitkät hylättiin tyhminä ja pienet riitaisina. Paimenten lapset hylättiin sillä perusteella, että he olivat "heikosti kehittyneitä". Kylävanhinten poikien ottaminen oli kiellettyä, koska he ovat "liian ilkeitä ja ovelia". Liian puheliasilla ja puheliasilla ei ollut mahdollisuutta ryhtyä janitsareiksi: heidän uskottiin kasvavan kateellisiksi ja itsepäisiksi. Poikia, joilla oli kauniita ja herkkiä piirteitä, pidettiin alttiina kapinalle ja kapinalle (ja "he näyttävät säälittäviltä viholliselle").
Lisäksi Belgradista, Keski-Unkarista ja Kroatian rajalta (mailta) poikia kiellettiin värvätä janitsareiksi, koska oikea muslimi ei koskaan muuttuisi madjaarista ja kroaatista. Tartuttuaan hetkeen he luopuvat islamista ja pakenevat."
Valitut pojat tuotiin Istanbuliin ja kirjoitettiin erityiseen joukkoon, jota kutsuttiin "Ajami-oglansiksi" ("ulkomaalaiset pojat").
Istanbul (Konstantinopoli). vintage kuva
Pätevimmät heistä siirrettiin sulttaanin palatsin kouluun, minkä jälkeen he tekivät toisinaan loistavan uran julkisessa palveluksessa ja heistä tuli diplomaatteja, maakuntien kuvernöörejä ja jopa visiirejä.
Bosporin rannoilla
Laiskot ja kykenemättömät karkotettiin ja nimitettiin puutarhuriksi tai palvelijoiksi. Suurin osa ajami-oglyn oppilaista muuttui ammattisotilaiksi ja upseereiksi, jotka saivat täyden valtion tuen. Heitä kiellettiin käsityön tekeminen ja naimisiin meneminen, heidän piti asua vain kasarmissa.
Sipakh ja janitsarit
Joukkokunnan pääosastoa kutsuttiin "odeksi" ("huone" - tarkoittaa tilaa aterioiden jakamiseen), ja itse joukkoa kutsuttiin odzhakiksi ("takka"). Vasta saavutettuaan oturakin (veteraani) aseman iän tai vamman vuoksi janissaari saattoi kasvattaa parran, saada luvan mennä naimisiin ja hankkia kodin.
Janissarit olivat erityinen, etuoikeutettu sotilaskasti. Heidät lähetettiin valvomaan järjestystä kenttäarmeijoihin ja varuskuntiin, janitsarit pitivät linnoitteiden avaimia. Janissaaria ei voitu teloittaa - ensin oli tarpeen vetää hänet pois joukosta. Mutta he olivat vieraita kaikille ja täysin riippuvaisia sulttaanista.
Janissarien ainoat ystävät olivat Bektashi-dervishit, joiden sheikki Timurtash Dede, kuten muistamme, oli yksi tämän joukkojen luomisen tärkeimmistä aloitteista. Ja he löysivät toisensa - vakavia dervisejä ja peloissaan pieniä kristittyjä poikia, jotka oli erotettu sukulaisistaan ja perheestään, joista alkoi muodostua uusia ja omalla tavallaan ainutlaatuisia Turkin armeijan osia. Ja yllä mainitun Bektashin opetusten outo eklektiikka osoittautui parhaaksi, koska se antoi aloittelijalle mahdollisuuden havaita islamin kristityille lapsille tutussa muodossa.
Tästä lähtien Bektashi-dervishien kohtalo ja sulttaanien ympärillä työntäneiden kaikkivoimien Janissarien kohtalo sidottu yhteen: yhdessä he saavuttivat suurta mainetta, ja heidän loppunsa oli yhtä kauhea. Mutta Bektashit, toisin kuin janitsarit, onnistuivat selviytymään ja olemaan olemassa tähän päivään asti.
"Bektasismista" tuli janissaarien ideologia, joita kutsuttiin "Haji Bektashin pojiksi". Tämän ritarikunnan dervisit olivat jatkuvasti Janissarien vieressä: heidän kanssaan he lähtivät kampanjoihin, opettivat heitä ja antoivat ensiapua. Jopa janissaarien päähine symboloi hihaa Haji Bektashin vaatteista. Monista heistä tuli ritarikunnan jäseniä, joiden sheikki oli joukkojen 99. komppanian kunniakomentaja, ja vihkiäistilaisuudessa hänet julistettiin myös kaikkien Janissarien mentoriksi ja opettajaksi. Sulttaani Orhan, ennen kuin päätti perustaa uuden Janissary-joukon, pyysi siunausta Bektashi-veljeskunnan edustajilta.
Varsin laajalti uskotaan, että Haji Bektash teki duan - rukouksen Kaikkivaltialle, seisoessaan ensimmäisten janissaarien edessä, hieroen jokaisen selkää toivoen heille rohkeutta ja rohkeutta taisteluissa vihollisten kanssa. Mutta tämä on vain legenda, ei muuta: muistamme, että Timurtash Dede, jota pidettiin hänen jälkeläisensä, oli kiinnitetty Janissary-joukon tukikohtaan.
XIV vuosisadan lopussa kaikki turkkilaisten naapurit vapisi kauhuissaan. Taistelusta Kosovon kentällä (1389) tuli Janissarien voitto, ja ristiretkeläisarmeijan tappion jälkeen Nikopolin lähellä (1396) lapset ympäri Eurooppaa alkoivat pelotella nimeään. Dervishien innoittamana fanaattiset ja korkeasti koulutetut Janissarit olivat vertaansa vailla taistelukentällä. Janissaareja kutsuttiin "islamin leijonaksi", mutta he taistelivat uskonveljiään vastaan yhtä raivoisemmin.
Janissarit marssilla
Scimitars Istanbulin Topkapin palatsimuseosta
Janissarien määrä kasvoi tasaisesti. Muradin aikana heitä oli vain kaksi tai kolme tuhatta, Suleiman II:n (520-1566) armeijassa oli jo noin kaksikymmentä tuhatta, ja 100-luvun lopulla Janissarien määrä nousi joskus 000 XNUMX:een.
Janissary-partio
Hyvin pian Janissarit ymmärsivät asemansa kaikki edut ja sulttaanien tottelevaisista palvelijoista muuttuivat heidän pahimmaksi painajaiseksi. He hallitsivat Istanbulia täysin ja saattoivat poistaa epämukavan hallitsijan milloin tahansa.
Sulttaani Bayezid II ja Janissaries
Bayezid II
Joten vuonna 1481, Fatih Mehmed II:n kuoleman jälkeen, hänen poikansa vaativat valtaistuinta - Cem, jota tukivat Egyptin mamelukit, ja Bayezid, jota tukivat Istanbulin janitsarit. Voiton voitti janissaarien suojelija, joka meni historiaan Bayezid II:na. Kiitokseksi hän nosti heidän palkkansa kahdesta neljään Akçeen päivässä. Siitä lähtien Janissarit alkoivat vaatia rahaa ja lahjoja jokaiselta uudelta sulttaanilta.
Bayezid II jäi historiaan miehenä, joka kieltäytyi Kolumbuksesta, joka kääntyi hänen puoleensa pyytääkseen rahoittamaan hänen tutkimusmatkansa, ja Leonardo da Vinci, joka tarjosi hänelle projektin rakentaa silta Kultaisen sarven lahden yli.
Mutta hän ennallisti Istanbulin vuoden 1509 maanjäristyksen jälkeen ("Maailman pieni loppu"), rakensi pääkaupunkiin suurenmoisen moskeijan nimeensä, lähetti laivastonsa evakuoimaan Andalusiasta karkotettuja muslimeja ja juutalaisia ja ansaitsi lempinimen "Vali" - " pyhimys".
Bayezid II -moskeija, Istanbul
Yksi tämän sulttaanin käymistä sodista jäi historiaan omituisella nimellä "Parrakas": vuonna 1500 Bayazid vaati Venetsian suurlähettilään partaansa vannomaan, että hänen valtionsa halusi rauhaa Turkin kanssa. Saatuaan vastauksen, että venetsialaisilla ei ole partaa - he ajelevat kasvonsa, hän sanoi pilkallisesti: "Siinä tapauksessa kaupunkisi asukkaat näyttävät apinoista."
Syvästi loukkaantuneena venetsialaiset päättivät pestä pois tämän loukkauksen ottomaanien verellä, ja he hävisivät menettäen Peloponnesoksen niemimaan.
Kuitenkin vuonna 1512 janissaarit, jotka nostivat Bazid II:n valtaistuimelle, pakottivat hänet luopumaan vallasta, jonka hänen oli määrä siirtää pojalleen Selimille. Hän määräsi välittömästi kaikkien miespuolisten sukulaistensa teloituksen, minkä vuoksi hän meni historiaan lempinimellä Yavuz - "Angry" tai "Fierce". Hän oli luultavasti mukana itse Bayezidin kuolemassa, joka kuoli epäilyttävän nopeasti - kuukausi hänen luopumisensa jälkeen.
Sulttaani Selim I Yavuz
Istanbulin isännät
Selim I Yavuz kuoli vuonna 1520, ja jo vuonna 1524 Janissarit kapinoivat hänen poikaansa vastaan, joka tunnetaan maassamme Suleiman Suurena (ja Turkissa häntä kutsutaan lainsäätäjäksi). Suurvisiirin ja muiden aatelisten talo ryöstettiin, tullitalo tuhoutui, Selim II osallistui henkilökohtaisesti kapinan tukahduttamiseen ja jopa tappoi, kuten sanotaan, useita janitsareja, mutta joutui kuitenkin maksamaan niistä pois. .
Sulttaani Selim II (Suleiman the Magnificent)
Janissary-mellakat huipentuivat 1617-luvun alussa, kun neljä sulttaania poistettiin vain kuudessa vuodessa (1623-XNUMX).
Mutta samaan aikaan janissaarien joukko heikkeni nopeasti. "Devshirme"-järjestelmä poistettiin, janitsaarien ja alkuperäisturkkilaisten lapsista tuli nyt janitsareja. Janissarien sotilaallisen koulutuksen laatu ja taistelukyky heikkenivät. Entiset fanaatikot eivät enää halunneet taistella, vaan pitivät parempana hyvin ravittua elämää pääkaupungissa kampanjoiden ja taisteluiden sijaan. Siitä kunnioituksesta, jonka Janissaries kerran inspiroivat Ottomaanien valtakunnan vihollisia, ei ole jälkeäkään jäljellä. Kaikki yritykset uudistaa joukkoja eurooppalaisten standardien mukaisesti epäonnistuivat, ja sulttaanit, jotka uskalsivat ottaa sellaisen askeleen, pitivät suurta menestystä, jos he onnistuivat maksamaan janissaarien raivot suurvisiirin ja muiden korkeiden arvohenkilöiden päillä. Janissaries tappoi viimeisen sulttaanin (Selim III) vuonna 1807, viimeisen visiirin vuonna 1808. Mutta tämän verisen draaman loppu oli jo lähellä.
Mahmud II ja Janissarien viimeinen kapina
Vuonna 1808 Mustafa Pasha Bayraktarin (Ruschukin kuvernöörin) järjestämän vallankaappauksen seurauksena sulttaani Mahmud II (30. ottomaanien sulttaani), jota joskus kutsutaan "turkkilaiseksi Pietari I:ksi", nousi valtaan Ottomaanien valtakunnassa. Hän teki peruskoulutuksen pakolliseksi, salli sanoma- ja aikakauslehtien julkaisemisen, hänestä tuli ensimmäinen sulttaani, joka esiintyi julkisuudessa eurooppalaisissa vaatteissa. Muuttamaan armeijaa eurooppalaisella tavalla Saksasta kutsuttiin sotilasasiantuntijoita, mukaan lukien jopa Helmuth von Moltke vanhempi.
Mahmud II. Miniatyyri 1840-luku
Kesäkuussa 1826 sulttaani Mahmud II määräsi janissaarille (ja heitä oli Istanbulissa noin 20 000) ilmoittamaan, että heille ei annettaisi lampaanlihaa ennen kuin he olivat tutkineet eurooppalaisten armeijoiden kokoonpanoja ja taktiikoita. Heti seuraavana päivänä he aloittivat kapinan, joka jostain syystä liittyi myös palomiehiin ja kantajiin. Ja kapinallisten eturintamassa olivat tietysti Janissarien vanhat ystävät ja suojelijat - Bektashi-dervisit. Istanbulissa ryöstettiin monia rikkaita taloja ja jopa suurvisiirin palatsi, mutta itse Mahmud II sekä ministerit ja Shei-ul-Islam (Turkin muslimien henkinen johtaja) onnistuivat turvautumaan moskeijaan sulttaani Ahmetista. Monien edeltäjiensä esimerkkiä seuraten hän yritti pysäyttää kapinan armolupauksilla, mutta kiihtyneet janissaarit jatkoivat valtakunnan pääkaupungin ryöstämistä ja polttamista. Sen jälkeen sulttaanin piti vain paeta kaupungista tai valmistautua välittömään kuolemaan, mutta Mahmud II yhtäkkiä rikkoi kaikki olemassa olevat stereotypiat ja määräsi Sandak Sheriffin, profeetan pyhän vihreän lipun, joka vanhan legendan mukaan ommeltiin. itse Muhammedin viittasta.
Sanjak-Sherif - Profeetta Muhammedin lippu (taitettu) ja kultainen arkki, jossa sitä säilytetään, Topkapi, Istanbul
Sanoittajat kehottivat kaupunkilaisia seisomaan "Profeetan lipun alla", vapaaehtoisille annettiin ase, sulttaani Ahmed I:n moskeija ("Sininen moskeija") nimitettiin kaikkien sulttaanin joukkojen kokoontumispaikaksi.
Sultan Ahmed I -moskeija, Istanbul
Mahmud II toivoi Istanbulin asukkaiden apua, jotka kärsivät janissaarien tahdosta, joita he sorrettiin kaikin mahdollisin tavoin: he määräsivät kauppiaille ja käsityöläisille kunnianosoitusta, pakottivat heidät tekemään askareita itselleen tai jopa ryöstivät kadut. Ja Mahmoud ei erehtynyt laskelmissaan. Merimiehet ja monet kaupunkilaiset liittyivät hänelle uskollisiin joukkoihin. Janissaries suljettiin Eitmaidan-aukiolla ja ammuttiin rypälekuoksulla. Heidän kasarminsa poltettiin, ja sadat Janissarit poltettiin niissä elävältä. Verilöyly kesti kaksi päivää, ja sitten vielä viikon ajan teloittajat katkaisivat päät elossa olevilta janitsareilta ja heidän liittolaisilta, dervisheiltä. Kuten tavallista, herjauksia ja pahoinpitelyjä esiintyi: jotkut kiirehtivät tuomitsemaan naapureitaan ja sukulaisiaan syyttämällä heitä osallisuudesta janitsaarien ja Bektashin kanssa. Teloitettujen ruumiit heitettiin Bosporin veteen, ja niitä oli niin paljon, että ne häiritsivät laivojen navigointia. Ja pitkään aikaan pääkaupungin asukkaat eivät saaneet tai syöneet ympäröiviltä vesiltä pyydettyä kalaa.
Tämä verilöyly tuli Turkin historiaan nimellä "Happy Event".
Mahmud II kielsi Janissarien nimen käytön, heidän hautansa tuhottiin hautausmailla. Bektashi-ritarikunta kiellettiin, heidän henkiset johtajansa teloitettiin, kaikki veljeskunnan omaisuus siirrettiin toiselle ritarikunnalle - Nashkbendille. Monet Bektashit muuttivat Albaniaan, josta tuli jonkin aikaa heidän liikkeensä keskus. Bektashi World Center sijaitsee tällä hetkellä tässä maassa.
Myöhemmin Mahmud II:n poika, sulttaani Abdul Mejid I, salli Bektashin palata Turkkiin, mutta he eivät enää saaneet aikaisempaa vaikutusvaltaansa täällä.
Alois von Anreiter. Sulttaani Abdul Mejid I:n muotokuva
Vuonna 1925, kuten muistamme, Kemal Atatürk karkotti Bektashit yhdessä muiden sufiveljesten kanssa Turkista.
Ja vuonna 1967 Enver Hoxha (jonka vanhemmat suhtautuivat myötätuntoisesti Bektashien ajatuksiin) lopetti heidän ritarikuntansa toiminnan Albaniassa.
Enver Hoxha, Albanian työväenpuolueen keskuskomitean ensimmäinen sihteeri, joka kielsi Bektashi-järjestyksen Albaniassa
Bektashit palasivat tähän maahan uudelleen vuonna 1990, samaan aikaan kun he palasivat Turkkiin. Mutta nyt niillä ei ole merkitystä ja vaikutusvaltaa historiallisessa kotimaassaan, ja heidän mystiset "tanssinsa", joita kansanmusiikkiyhtyeet esittävät, ovat monien mielestä vain hauskaa turistikohdetta.